Người Kitô giáo kính nhớ tổ tiên đến từ gốc rễ Tâm Linh Người Việt hay linh hồn cần cứu?

Nhiều người theo Thiên Chúa giáo ngày nay cũng “cầu nguyện cho tổ tiên”, làm lễ giỗ, đặt hoa lên mộ… Và khi bị chất vấn rằng đạo mình từng bài xích thờ tổ tiên, họ phản pháo: “Thì chúng tôi cũng tưởng nhớ tổ tiên đấy thôi, có khác gì?”

Nhưng sự thật, giữa kính nhớ tổ tiên của người kito giáo khác với tục thờ cúng tổ tiên của người Việt Nam khác nhau từ gốc, không phải hình thức, mà là ý nghĩa.

Người Việt thờ tổ tiên vì đạo lí. Họ không tin tổ tiên là chúa có phép màu, cũng không quỳ lạy để xin xỏ. Họ thờ là vì biết ơn, vì máu mủ ruột rà, vì cái nghĩa “uống nước nhớ nguồn”. Bàn thờ không phải ngai vàng siêu hình, mà là nơi giao cảm giữa các thế hệ, nơi con cháu nhớ lại nguồn cội, giữ lấy gốc rễ của gia đình, dân tộc.

Ngược lại, người theo Kitô  giáo không được phép thờ ai ngoài “một mình đức chúa trời”. Việc họ “tưởng nhớ tổ tiên” thực chất chỉ là cầu xin chúa thương xót linh hồn người chết. Họ không đặt tổ tiên ở trung tâm đạo lí, mà đặt họ dưới quyền phán xét của một đấng thần linh ngoại lai nhập khẩu từ Phương Tây. Tổ tiên không còn là gốc rễ, mà trở thành “linh hồn chờ đợi sự cứu rỗi”.

Việt thắp hương để tưởng nhớ, người theo đạo đọc kinh để xin tha. Trong khi văn hóa Việt coi tổ tiên là một phần của bản thân, thì đức tin kia coi tổ tiên là đối tượng để “đưa về với chúa”. Đó không phải là đạo hiếu, mà đó là sự biến dạng méo mó của đạo hiếu dưới lăng kính thần học.

Trớ trêu thay, chính những người từng đập bàn thờ tổ tiên, gọi giỗ chạp là tà đạo, nay lại mượn vài nghi thức bề ngoài để nói rằng đạo họ “cũng hiếu nghĩa”. Nhưng hình thức không cứu được ý nghĩa, một cành hoa trên mộ không thể che được một hệ tư tưởng đã từng gạt bỏ cả cội nguồn.

Người Việt giữ tổ tiên trong lòng. Người theo đạo trao tổ tiên mình cho chúa. Giữa hai lựa chọn đó, có sự khác biệt không thể hòa giải.

St

Chienslambao.blogspot.com