SỰ THẬT VỀ HÀNH HƯƠNG LỘ ĐỨC ĐƯỢC ĐỨC MẸ CHỮA LÀNH.

 Vittorio Micheli, một người lính Ý trẻ tuổi vào năm 1962. Ông bắt đầu đau dữ dội ở hông trái. Các bác sĩ chụp X-quang thấy dấu hiệu phá hủy xương chậu và hông, sinh thiết mô cho thấy “tế bào giống sarcoma”, một loại ung thư xương ác tính. Khối u ăn mòn xương, khiến chân trái lỏng lẻo, gần như liệt, ông ta đau đớn không chịu nổi và không đi lại được. Lúc đó, y học đánh giá không thể mổ, không xạ trị hay hóa trị hữu ích, tiên lượng rất xấu. Tháng 5 năm 1963, ông đến Lourdes (Lộ Đức, Pháp), tắm trong nước suối ở đây. Sau đó, cơn đau giảm dần, ăn ngon hơn, dần đi lại được. Đến 1964, X-quang cho thấy xương tái tạo, khối u biến mất. Năm 1976, Giáo hội Công giáo chính thức công nhận đây là “phép lạ”.

Bây giờ, hãy xem xét qua lăng kính khoa học:

Đầu tiên, ung thư xương có thể tự thoái triển, đây không phải hiện tượng không thể xảy ra.

Y học đã ghi nhận nhiều trường hợp thoái triển tự phát của ung thư, tên y văn gọi là spontaneous remission, kể cả sarcoma xương. Hệ miễn dịch đôi khi nhận ra và tấn công mạnh mẽ khối u mà không cần can thiệp đặc biệt. 

Một ví dụ điển hình gần giống: Năm 1978, tạp chí y khoa uy tín lâu đời của Châu Âu Acta Orthopaedica báo cáo một bệnh nhân có khối u xương chậu nguyên phát ác tính (presumably osteosarcoma), được sinh thiết xác nhận mô học. Khối u to, không mổ được, gây đau dữ dội và khó đi lại. Sau 2 năm tiến triển với phá hủy xương ngày càng tăng, nhưng sau đó tình trạng lâm sàng và X-quang đột ngột cải thiện tự phát. Bệnh nhân sống gần như không triệu chứng sau 6 năm theo dõi.

 Nguồn: https://actaorthop.org/actao/article/view/29079

Hàng trăm báo cáo tương tự tồn tại trong y văn. Tỷ lệ thoái triển tự phát của ung thư nói chung ước tính khoảng 1/100.000 trường hợp, nhưng với một số loại hiếm hơn hoặc khác nhau. Với hàng trăm triệu lượt người đến Lộ Đức qua hơn 150 năm, việc xuất hiện vài ca hiếm hoàn toàn nằm trong dự đoán thống kê, không cần viện đến phép màu.

Thứ hai, theo các tài liệu Micheli không khỏi bệnh trong tích tắc. Ông cảm thấy bớt đau, ăn ngon hơn, rồi dần đi lại được trong nhiều tháng. Xương tái tạo cũng diễn ra theo thời gian, không phải một đêm xương mọc lại hoàn hảo.

Điều này hoàn toàn khớp với quá trình phục hồi tự nhiên của cơ thể khi hệ miễn dịch kiểm soát được khối u: viêm giảm, mô chết được dọn dẹp, xương bắt đầu tái tạo. Không có gì siêu nhiên ở đây, cơ thể con người có khả năng tự chữa lành đáng kinh ngạc trong một số trường hợp may mắn.

Thứ ba, đây là điểm then chốt. Ở thập niên 1960s chưa có CT scan hay MRI hiện đại, chỉ dựa vào X-quang thông thường, dễ nhầm lẫn giữa ung thư, nhiễm trùng xương, viêm, hoặc các tổn thương lành tính tiến triển. Trong y văn sinh thiết chỉ mô tả “tế bào giống sarcoma” (cells of a sarcomatous character), không phải chẩn đoán mô học hiện đại với (IHC) Phương pháp hóa mô miễn dịch, Genetic ( dấu vết di truyền) hay Grading (đánh giá mức độ ác tính của khối u dựa trên hình thái tế bào dưới kính hiển vi)

Có rất nhiều trường hợp được chẩn đoán ung thư sau này hóa ra là sai hoặc ít ác tính hơn.

Không có bằng chứng khách quan độc lập, hiện đại xác nhận đây đúng sarcoma cao độ không thể chữa. Chẩn đoán dựa chủ yếu vào quan sát lâm sàng và hình ảnh thời kỳ đầu, vốn có độ chắc chắn không cao.

Cuối cùng về vấn đề tinh thần cải thiện, ăn ngon, ngủ ngon. Điều này rất dễ giải thích, khi con người có niềm tin mạnh mẽ, đặc biệt trong bối cảnh hành hương tôn giáo: cơ thể tiết ra endorphin, cortisol thay đổi, giảm đau rõ rệt, cải thiện ăn ngủ và có thể hỗ trợ miễn dịch tạm thời. Hiệu ứng này xảy ra ở mọi tôn giáo: Công giáo ở Lourdes, Hồi giáo hành hương Mecca, Phật giáo hành hương ở Ấn Độ, hay thậm chí niềm tin thế tục vào liệu pháp tự nhiên.

Hàng nghìn người đến Lộ Đức báo cáo cảm thấy khỏe hơn, nhưng chỉ một số cực kỳ ít (khoảng 70 ca được Giáo hội công nhận trong hơn 160 năm, với hàng trăm triệu lượt khách) được chọn lọc và tuyên bố là “phép lạ” sau quy trình nội bộ. Đây là "thiên vị chọn mẫu" điển hình: tập trung vào những ca hiếm, bỏ qua hàng triệu người không khỏi bệnh hoặc thậm chí chết sau khi trở về.

Tóm lại Lourdes- Lộ Đức là nơi thú vị về văn hóa, nhưng không phải là bằng chứng cho sự tồn tại của phép màu nào cả.

St

Chienslambao.blogspot.com

THIÊN CHÚA CẦN TIỀN CON CHIÊN CẦN THIÊN ĐÀNG.😁

 Tín đồ thiên Chúa giáo bị nhồi nhét rằng:

- Tiền bạc của bạn thuộc về “Chúa” (thực chất là nhà thờ).

- Nếu keo kiệt, bạn sẽ bị nguyền rủa, bệnh tật, nghèo đói, hoặc không lên thiên đàng.

- Dâng hiến là cách mua vé vào “Nước Trời”.

Kết quả? Những gia đình lao động, nông dân, người già về hưu, người mất tài sản, yếu thế...những người vốn đã chật vật lại bị tước đoạt khoản tiền cuối cùng. Họ bán nhà, vay nợ, cắt giảm ăn uống để dâng cho một tổ chức hứa hẹn điều không ai chứng minh được: "phước lành vô hình". Trong khi đó, linh mục, cha xứ, mục sư sống khang khá, xây nhà thờ hoành tráng, mua đất, mua xe, tổ chức hội thảo “thịnh vượng”. 

Chúa dường như rất cần tiền mặt và bất động sản!

 Nhà thờ không chỉ nhận tiền dâng một cách tự nguyện (nếu có thật sự tự nguyện), họ còn chủ động tạo áp lực xã hội bằng cách: so sánh ai dâng nhiều, ai dâng ít, công khai danh sách “anh chị em đã dâng hiến”. Đây là kỹ thuật tâm lý thao túng cổ điển: biến lòng tốt và nỗi sợ thành dòng tiền ổn định. Khi ai đó đòi sống đòi chết nếu không dâng, đó không phải đức tin, đó là "nghiện ngập tâm linh" do tẩy não liên tục.

Thiên Chúa giáo bán hy vọng giả tạo để đổi lấy tiền thật. Họ kể chuyện Chúa sẽ “trả lại gấp trăm lần” giống hệt như lời bọn đa cấp xấu xa hay lừa đảo . Nhưng thực tế, tiền dâng hiến hiếm khi quay lại giúp đỡ chính tín đồ đang khốn khó. Nó dùng để xây nhà thờ to hơn, mua đất, trả lương giáo sĩ, hoặc đầu tư vào “công việc Chúa” (thường là mở rộng mạng lưới hút tiền). Khi gia đình bạn gặp khó khăn thực sự, họ còn bảo bạn khuyến khích dâng thêm, chứ không phải mang cơm gạo đến. Đó là giả nhân giả nghĩa một cách tinh vi.

Ở Việt Nam, với dân số Công giáo khoảng 7% và Tin Lành ít hơn, họ vẫn phát triển mạnh nhờ khai thác tâm lý người nghèo và người sợ chết. Họ tạo lớp vỏ “đạo đức”, “yêu thương”, nhưng cốt lõi là kiếm tiền từ mê tín. Tín đồ bị cô lập khỏi thông tin phê phán, bị dọa “sa ngã” nếu hoài nghi.  Đó hoàn toàn là kế hoạch kiếm tiền lợi nhuận, dùng truyền thông và áp lực cộng đồng để che giấu sự giả dối. Đừng để bản thân trở thành nạn nhân tiếp theo.

St

Chienslambao.blogspot.com

ĐỨC TIN CÔNG GIÁO KHÔNG PHẢI LÀ ÁNH SÁNG CHÂN LÝ, NÓ LÀ TẤM MÀN ĐẸP ĐẼ ĐỂ CHE ĐẬY CHO SỰ GIẢ DỐI HUYỄN HOẶCMÊ TÍN

 Không có gì minh họa rõ nét cho quá trình huyền thoại hóa đã trở thành nền tảng của đức tin Kitô giáo bằng cách nhìn thẳng vào hàng loạt “vị thánh” được các tín hữu sùng bái, quỳ lạy và cầu nguyện hàng thế kỷ. Nhiều nhân vật này hoàn toàn không tồn tại. Những người có thật thì bị bồi đắp bằng lớp lớp chuyện hoang đường, phép lạ lố bịch, đến mức nếu xảy ra ngoài đời thực, chúng ta sẽ lập tức gọi đó là mê tín dị đoan hoặc rối loạn tâm thần.

Hãy lấy ví dụ điển hình nhất: Thánh Denis (Dionysius) của Paris, vị thánh không đầu nổi tiếng nhất trong lịch sử Kitô giáo.

Theo huyền thoại được ghi chép trang trọng trong Golden Legend (Legenda Aurea): cuốn sách bán chạy nhất thời Trung cổ. Denis là giám mục của Paris thế kỷ 3. Ông bị bắt, tra tấn dã man, rồi bị chém đầu trên đồi Montmartre. Nhưng câu chuyện không dừng lại ở đó, vì Kitô giáo cần một cái kết “thần thánh”. Ngay sau khi cái đầu rơi xuống đất, thân xác của ông đứng dậy một cách bình thản, cúi xuống nhặt lấy đầu mình, kẹp chặt vào nách (hoặc hai tay), rồi đi bộ mấy cây số, vừa đi vừa giảng bài thuyết pháp về sự ăn năn sám hối một cách rõ ràng, mạch lạc. Cuối cùng ông mới chịu ngã xuống ở nơi ông muốn được chôn cất, và sau này trở thành Thánh Đường Saint-Denis cũng là nơi chôn các vua Pháp.

Hãy hình dung cảnh đó một cách tỉnh táo: Một người vừa bị chặt đứt đầu, não bộ đã ngừng hoạt động hoàn toàn, máu phun như suối, thế mà vẫn đi bộ, nói chuyện lưu loát, và truyền giáo. Đây không phải là phép lạ, đây là truyện tranh hài hước được nâng cấp thành giáo lý. Người ta còn tạc tượng ông ta khắp nơi: một giám mục oai phong, tay cầm cái đầu của chính mình như cầm chiếc mũ. Thật là một hình ảnh vừa kinh dị vừa lố bịch, nhưng lại được hàng triệu người tin sùng qua bao thế kỷ.

Và đây chỉ là một trong vô số trường hợp. Hàng trăm vị thánh lố bịch tương tự đều theo cùng một công thức: thực tế mỏng manh + trí tưởng tượng dồi dào + nhu cầu tôn thờ của đám đông.

Điều đáng nói là chính Giáo hội và các nhà thần học cũng biết rất rõ phần lớn đây là huyền thoại. Nhưng vẫn để cho dân chúng tin và cầu nguyện với những chuyện đó. Vì sao? Vì đức tin không cần sự thật, nó cần "câu chuyện". Nó cần những hình ảnh sống động để khơi gợi cảm xúc, để kiểm soát tâm hồn, để biến con người thành tín đồ ngoan ngoãn.

Và đây chính là chìa khóa tương tự để hiểu về Chúa Jesus. Nếu người ta có thể biến một giám mục bình thường (hoặc thậm chí hoàn toàn hư cấu) thành vị thánh không đầu đi bộ giảng đạo, thì việc biến một người rabbi Do Thái thế kỷ 1 thành Đấng Christ, Con Thiên Chúa, thực hiện hàng loạt phép lạ, chết rồi sống lại, lên trời... cũng chỉ là cùng một tiến trình huyền thoại hóa, chỉ khác quy mô lớn hơn mà thôi.

Những câu chuyện về các thánh nhân bịa đặt hay bị tô vẽ không phải là ngoại lệ. Chúng là bằng chứng sống cho thấy Kitô giáo được xây dựng trên nền tảng của truyền thuyết dân gian, sự phóng đại có chủ đích, và nhu cầu tâm lý của con người về siêu nhiên. Khi bạn đã thấy rõ trò lừa dối tinh vi với Thánh Denis, bạn sẽ khó mà tiếp tục tin rằng câu chuyện về Jesus lại được miễn trừ khỏi quy luật ấy.

Đức tin không phải là ánh sáng. Nó chính là màn sương huyền thoại che khuất lý trí. Và khi sương tan, thứ còn lại thường chỉ là... một cái đầu bị cắt rời, vẫn cố gắng thuyết phục bạn rằng nó đang nói lời Chúa.

St

Chienslambao.blogspot.com

ĐAU KHỔ LÀ MÓN QUÀ CỦA THIÊN CHÚA BAN TẶNG?

 Bà "mẹ" Teresa nói rằng: “Đau khổ là một món quà từ Chúa. Nó đưa chúng ta đến gần chúa Giêsu trên thập tự giá hơn. Chấp nhận số phận của bạn với niềm vui.”

Nếu đau khổ thực sự là “món quà đẹp đẽ” từ chúa, thì logic rất đơn giản: càng đau khổ nhiều càng tốt, vì càng gần chúa hơn. Vậy tại sao phải cố gắng giảm đau? Tại sao phải đầu tư vào thuốc giảm đau, chăm sóc y tế hiện đại? Quan điểm này dễ dẫn đến việc không chữa trị triệt để, thậm chí coi việc giảm đau là chống lại ý chúa. Nó không còn là chấp nhận thập giá theo ý niệm Kitô giáo truyền thống, mà trở thành tôn thờ đau khổ có hệ thống.

Thế nhưng chính Teresa lại không sống theo lời mình nói. Khi bà ta bị bệnh tim, bà đến bệnh viện hiện đại ở Mỹ và châu Âu, nhận morphine, phẫu thuật, chăm sóc tốt nhất. Còn ở Nhà Thương của bà tại Calcutta, bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối thường chỉ được cho aspirin (nếu có), kim tiêm tái sử dụng, điều kiện vệ sinh kém, đau đớn kéo dài không được giảm nhẹ đúng mức. Nếu đau khổ là “món quà”, sao bà lại từ chối món quà đó cho chính mình? Đây là sự đạo đức giả rõ ràng: món quà thiêng liêng đáng khinh đó chỉ dành cho người nghèo, người yếu thế; còn người có quyền lực thì được miễn trừ.

Hậu quả thực tế thì đau lòng. Nhiều nhân chứng, bác sĩ, tình nguyện viên, nhà báo như Aroup Chatterjee mô tả các Nhà Thương của Dòng thừa sai bác ái của bà giống nơi tôn vinh đau khổ hơn là chữa trị: bệnh nhân quằn quại, thiếu morphine dù tiền quyên góp khổng lồ, điều kiện kém đến mức dễ lây nhiễm thêm bệnh. Chatterjee gọi đó là “cult of suffering” – một giáo phái tôn thờ đau khổ. Mục tiêu dường như không phải cứu mạng sống hay giảm đau, mà là để họ chịu đau như Giêsu, nhằm “cứu linh hồn”. Kết quả: hàng ngàn người chết trong đau đớn không cần thiết.

Hơn nữa, khi bà nói “có điều gì đó rất đẹp khi thấy người nghèo chấp nhận số phận, chịu đựng như cuộc khổ nạn của chúa”, bà đã làm đẹp hóa nghèo đói và bất công. Giới giàu có, chính trị gia, doanh nhân cảm thấy an ủi lương tâm khi quyên góp, mà không cần đặt câu hỏi tại sao hệ thống xã hội vẫn đẩy người ta vào nghèo khổ. Christopher Hitchens từng gọi đây là cách giúp người giàu cảm thấy “được cứu rỗi” mà không phải thay đổi gì cả, nó giữ người nghèo ở vị trí nạn nhân thiêng liêng, thay vì trao quyền để họ thoát nghèo.

Không ai được phép áp đặt diễn giải thần học lên nỗi đau của người khác, rồi dùng nó để biện minh cho việc không làm hết sức để giảm đau khổ. Đau khổ phần lớn đến từ bệnh tật, nghèo đói, bất công ...những thứ con người có khả năng giảm bớt đáng kể nhờ y học, tiến bộ và công bằng xã hội. Gọi chúng là “món quà” chẳng khác gì bảo: “Đừng chữa ung thư, cứ để họ chịu đau, chúa đang hôn họ đấy”.

Một xã hội văn minh không tôn vinh đau khổ mà phải dốc hết sức giảm thiểu nó, bằng khoa học, y tế và lòng trắc ẩn thực sự. Nỗi đau của con người không phải món quà, nó là điều cần được chữa lành, xoa dịu, và xóa bỏ khi có thể.

Tác giả Hien Tran

Chúa giận giữ vì loài người dám cao ngạo xây tháp Babel chạm tới thiên đàng! 

Nhưng giờ thì chẳng vấn đề gì khi con người xây dựng các toà nhà chọc trời chọc vào đúyt chúa, trạm vũ trụ quốc tế ngoài không gian, hay thậm chí bay đến các hành tinh khác để thám hiểm.

Vấn đề nói lên điều gì vậy chiên? Triệu hồn các chiên lên giải thích nghĩa bóng.

Chienslambao.blogspot.com

CÓ HAY KHÔNG JESUS LÀ HẬU DUỆ DÒNG DÕI CỦA VUA DAVID?

 Tạm gác lại câu hỏi liệu David có thực sự tồn tại hay chỉ là sản phẩm của truyền thuyết dân tộc. Giả sử ông ta là nhân vật lịch sử, thì chúng ta đang đối diện với một trường hợp cực kỳ lạ lùng: một con người được Kinh Thánh tôn vinh là “người theo lòng Chúa”, “trái tim hoàn hảo với thiên Chúa”, nhưng lại sở hữu hồ sơ tội ác dày đặc đến mức nếu sống ở thời hiện đại, ông ta sẽ bị Tòa án Hình sự Quốc tế truy tố vì tội ác chống lại nhân loại mà không cần tranh cãi.

Điều trớ trêu nhất là: chính vì dòng dõi của Đấng Messiah phải xuất phát từ David, nên các sách Tân Ước đã vất vả dựng lên cây gia phả để Jesus là hậu duệ của ông này, dù theo logic của chính họ, Jesus không có cha ruột. Thế là họ buộc phải biến một kẻ sát nhân hàng loạt, ngoại tình, phản bội, tàn bạo thành “người của Chúa”. Một nỗ lực vừa bi thảm vừa buồn cười.

Đọc kỹ Cựu Ước, chúng ta thấy David không đơn thuần là người “có khuyết điểm”. Ông ta là một cỗ máy giết chóc được Chúa ban phước. Ông giết Goliath, chặt đầu mang về làm chiến lợi phẩm. Ông thi đua giết người với Saul đến mức Kinh Thánh ca ngợi bằng hình ảnh các phụ nữ phải hát vang: “Saul giết hàng ngàn, David giết hàng vạn”. Để cưới vợ, ông mang dâng 200 da quy đầu của người Philistines như của hồi môn: một hành động vừa man rợ vừa thô tục. Ông ra lệnh “không để lại người nam nữ nào sống” ở những vùng ông chinh phạt. Ông tra tấn tù binh, bắt dân thường làm nô lệ, giết con cháu của Saul để dẹp hậu họa, và thậm chí dùng xác người treo lên cao để cảnh cáo.

Đỉnh điểm của sự đạo đức giả là vụ Bathsheba. Thấy vợ người khác tắm, ông sai người đưa về, rồi ngủ với cô, rồi sắp đặt cho chồng cô: Uriah – chết ở tuyến đầu chỉ để che đậy tội lỗi. Kinh Thánh cố gắng giảm nhẹ bằng cách nói “chỉ có mỗi việc này là ông làm sai”. Còn tất cả những cuộc tàn sát, hãm hiếp, phản bội khác đều được xem là “đúng đắn trong mắt Chúa”.

Thật khó tìm được sự mỉa mai nào cay đắng hơn: một vị Chúa được cho là công bình, thánh khiết, lại “yêu quý” David hơn bất kỳ ai. Ngài “ngự trên” ông, “ở cùng” ông, “ban cho ông chiến thắng” trên đống thi thể của kẻ thù. Khi David nhảy múa gần như khỏa thân trước dân chúng, ai dám phê phán (như Michal) thì bị phạt vô sinh. Khi David già yếu, người ta phải tìm trinh nữ hầu hạ để sưởi ấm thân xác: một chi tiết vừa nhếch nhác vừa buồn cười trong cuốn sách mà người ta gọi là thiêng liêng.

Người ta vẫn hay nói: “Hãy noi gương David”. Nếu thật sự làm theo, một tín đồ phải tự hỏi trong mọi hoàn cảnh: “David sẽ làm gì?” – nghĩa là: giết bao nhiêu người thì vừa, nên phản bội ai, và làm sao để Chúa vẫn hài lòng sau khi mình vừa ngoại tình và ám hại chồng người ta?

Đây không phải là vấn đề “con người yếu đuối”. Đây là vấn đề cốt lõi của đạo đức tôn giáo. Khi tấm gương đạo đức cao nhất của một tôn giáo, mà đức tin lại là một kẻ cơ hội, tàn nhẫn, máu me và dâm đãng được che đậy bằng lớp sơn “đức tin mạnh mẽ”, thì toàn bộ hệ thống đạo đức ấy đang treo trên nền tảng mục ruỗng. 

Việc các tín đồ Kitô giáo vẫn tự hào khoe “Jesus là con cháu vua David” không phải là vinh dự. Đó là một lời chứng không hay ho cho thấy: ngay từ đầu, truyền thuyết đã chọn sai nhân vật để xây dựng tính chính thống. Một vị Cứu Thế xuất thân từ dòng dõi của một tên sát nhân hàng loạt được thần thánh yêu thích: quả là một bi kịch trí tuệ và đạo đức mà nhân loại vẫn chưa dám nhìn thẳng vào.

St

Chienslambao.blogspot.com

THẦN HỌC PHÁT HIỆN RA THIÊN CHÚA CÓ THẬT?

 Bằng chứng về vị Chúa Kitô giáo, như được các nhà thần học và người Kitô giáo thường đưa ra, cuối cùng chỉ quy về Kinh Thánh và những cảm xúc nội tâm của người tín hữu

Chỉ vậy thôi. Không có một sự kiện nào, dù chỉ một lần, xảy ra công khai, rõ ràng, có thể đo lường, kiểm chứng và lặp lại.

Một trong những phản biện phổ biến nhất mà tôi nghe được từ những người hữu thần là: chúng ta không thể có được dữ liệu đáng tin cậy, có thể kiểm chứng về Chúa vì Chúa không thể bị phát hiện bởi các công cụ của khoa học. 

Điều này hẳn phải là một sự vô lý hoàn toàn nếu đúng là Chúa hành động trong các sự việc của con người, ví dụ: chữa khỏi bệnh ung thư cho bạn, cứu một người khỏi vụ tai nạn giao thông trong khi khiến nhiều người khác thiệt mạng, hay giúp một cầu thủ bóng đá ghi được bàn thắng. Làm sao có thể đúng được rằng lực lượng vĩ đại và phổ biến nhất trong vũ trụ, được cho là giúp đỡ con người mọi lúc, lại “không thể bị khoa học phát hiện”. Điều này hoàn toàn không hợp lý.

Đây chính là trò lừa thô thiển nhất của thần học: “Chúa có thật, nhưng chỉ những ai có đức tin mới thấy được Ngài.” Thật là tiện lợi đến mức buồn cười. Muốn thấy Chúa à? Hãy tin trước đã, rồi tự não mình sẽ tạo ra ảo giác. Không tin thì đừng hòng thấy.  

Thần học chẳng khác gì một bể lớn của sự vô minh.

Như một học giả nổi tiếng đã nói: “Chắc chắn phải đến lúc chúng ta dám thừa nhận sự thật hiển nhiên: thần học giờ chỉ còn là một nhánh của sự dốt nát loài người.”

Một nhà thần học cũng chẳng khác gì gã say rượu bước vào hang sâu lúc nửa đêm không trăng, không đèn pin, không có gì ngoài lòng tin mù quáng, rồi vừa mò mẫm vừa hân hoan reo lên:  

“Ta tìm thấy con mèo đen rồi! Nó ở ngay đây!”

Bạn hỏi: “Mèo ở đâu? Chỉ tôi xem với.”  

Gã trả lời: “Ông không thấy vì ông chưa có đức tin. Tôi thấy rõ mà!”  

Lúc đó, bạn chỉ còn cách mỉm cười và kết luận:  

Mèo ư? Chỉ có một gã tự lừa mình trong bóng tối, rồi cố thuyết phục cả thế giới rằng bóng tối ấy chính là ánh sáng.  

Đó chính là bản chất của đức tin.

St

Chienslambao.blogspot.com

KHI NIỀM TIN THIÊN CHÚA ĐƯỢC XÂY DỰNG BẰNG SỰ HOÀI NGHI TIÊN NGHIỆM😁

 Toàn bộ hệ thống Kitô giáo được xây dựng trên một giả định tiên nghiệm không cho phép nghi ngờ: “Tôi được Chúa chọn, tôi được cứu rỗi, tôi đúng”. Niềm tin này không xuất phát từ việc nghiên cứu sâu Kinh Thánh, lịch sử hay khoa học, mà từ nhu cầu sâu thẳm của con người muốn cảm thấy mình "đặc biệt", được yêu thương vô điều kiện bởi Đấng Tạo Hóa của vũ trụ. Đây chính là tôn giáo của cái tôi.

Hầu hết tín đồ Kitô (không phải tất cả, nhưng là đa số) không thực sự quan tâm đến những gì Kinh Thánh thực sự nói, với đầy rẫy mâu thuẫn nội tại, đạo đức man rợ thời Cựu Ước, và những tiên tri thất bại. Họ quan tâm đến "cảm giác ưu việt" mà tôn giáo mang lại mà không đòi hỏi nỗ lực trí tuệ hay đạo đức thực sự. Bạn không đang tranh luận với một hệ thống ý tưởng, bạn đang chạm vào nền tảng của bản ngã họ. Đó là lý do tại sao phản ứng thường là giận dữ, né tránh, hoặc tuyên bố “đó là vấn đề của đức tin”: một cách khéo léo để đóng cửa lý trí.

Nếu Kitô giáo là sự thật, chúng ta lẽ ra phải thấy bằng chứng rõ ràng như lời cầu nguyện có hiệu quả thống kê, phép lạ được cho phép kiểm chứng khoa học nghiêm ngặt, vũ trụ học phù hợp với mô tả Sáng Thế Ký, kiến thức khoa học siêu việt thời đại trong Kinh Thánh, hay lịch sử Israel được xác nhận bởi khảo cổ học. Thực tế thì ngược lại hoàn toàn. Vì thiếu bằng chứng, họ chỉ còn cách tuyên bố chiến thắng rồi rời khỏi cuộc chơi.

Trong khi Kitô giáo muốn "phình to" cái tôi rằng: “Tôi là con cái Chúa”, “Tôi sẽ sống đời đời”, “Chúa yêu tôi', "Chúa cứu tôi vì tôi đặc biệt hơn người khác” thì Phật giáo phá hủy cái tôi từ gốc rễ. Khái niệm vô ngã là một đòn chí mạng vào chính ảo tưởng mà Kitô giáo đang dựa vào. Không có linh hồn vĩnh cửu, không có cái tôi thực sự nào cần được cứu rỗi, không có Đấng nào đang theo dõi và yêu thương bạn riêng. Chỉ có các uẩn luôn thay đổi, và khổ đau sinh ra từ sự bám víu vào cái tôi giả tạm ấy.

Hãy nhìn vào đời sống thực tế:

Khi một người Kitô giáo mất việc hoặc thất bại trong kinh doanh, họ thường tự nhủ: “Chúa đang thử thách con, Ngài có kế hoạch tốt đẹp hơn.” Cái tôi nhờ đó mà vẫn được giữ vững. Ngược lại, một người theo Phật sẽ quan sát: “Cái ‘tôi’ đang khổ vì bám chặt vào hình ảnh một người thành đạt, một người có địa vị.” Không có ai đang thử thách hay sắp xếp, chỉ có sự bám víu đang tạo ra đau khổ.

Trong tình cảm, một người vợ/chồng theo Kitô giáo bị phản bội có thể rơi vào khủng hoảng: “Tại sao Chúa lại để điều này xảy ra với con?” vì họ tin mình được bảo vệ đặc biệt. Một người theo Phật lại nhìn sâu hơn: nỗi đau đến từ việc bám chấp vào “người đó là của tôi”, vào hình ảnh “một nửa hoàn hảo”. Khi buông được sự bám chấp ấy, nỗi đau mất dần sức mạnh.

Với già nua và cái chết, Kitô giáo mong đợi mang đến sự an ủi : “Thân xác này sẽ hư nát, nhưng linh hồn tôi bất tử, tôi sẽ gặp lại người thân trên Thiên Đàng.” đạo Phật thẳng thắn: già, bệnh, chết là quy luật của ngũ uẩn. Không có linh hồn vĩnh cửu nào cần cứu. Sự chấp nhận vô thường này không làm con người bi quan, mà giúp họ sống trọn vẹn và nhẹ nhàng hơn trong hiện tại.

Kitô giáo là tôn giáo của sự bám víu: bám víu vào linh hồn, vào sự cứu rỗi cá nhân, vào việc được yêu thương đặc biệt. Đạo Phật là con đường của sự buông xả. Một bên xây dựng bản ngã lên trời cao, bên kia kiên quyết tháo dỡ nó.

Do đó, khi tranh luận với một tín đồ Kitô giáo nhiệt thành, bản thân không chỉ đang thách thức một niềm tin mà còn đang đe dọa toàn bộ cấu trúc tâm lý mà họ dựa vào để tồn tại. Đó là lý do cuộc đối thoại hiếm khi mang tính trí tuệ. Còn với đạo Phật chân chính, người ta có thể tranh luận mà không cần phòng thủ cái tôi, vì chính giáo lý cốt lõi đã dạy rằng không có "bản ngã" nào đáng phải bảo vệ.

St

Chienslambao.blogspot.com