NGƯỜI LÍNH RAMBO QUA BÀN TAY ĐIỆN ẢNH SẼ NHƯ THẾ NÀO?

 Có ai đã từng xem bộ phim Rambo do Sylvester Stallone thủ vai chưa? Hãy nhìn vào hành trình của nhân vật Rambo này. Ban đầu, Rambo được lấy cảm hứng từ một người có thật, một cựu binh Thế chiến II bị chấn thương tâm lý nặng (PTSD). Tác giả David Morrell đã biết Cựu binh này từ nhỏ vì ông ấy từng làm việc vặt cho bố của mình. David Morell quyết định viết cuốn sách First Blood dựa trên những khó khăn thực tế mà người cựu binh này và nhiều người lính khác gặp phải khi trở về đời sống dân sự.

Để câu chuyện gần gũi và thời sự hơn, ông chuyển bối cảnh chiến tranh từ Thế chiến II sang Chiến tranh Việt Nam và thêm một số chi tiết từ trải nghiệm của các cựu binh khác. Tuy nhiên, phần lớn cuốn sách vẫn khá nặng về tâm lý. Để tăng sức hút thương mại, tác giả đã hoàn toàn bịa ra các phần cao trào: Rambo một mình dùng kỹ năng đặc công chiến đấu chống lại cả đám "quân giải phóng tham nhũng Việt Nam" trong rừng.

Khi cuốn sách được chuyển thể thành phim, nhà làm phim lại tập trung mạnh vào phần hành động kịch tính đó. Các phần phim sau càng đẩy mạnh hình ảnh Rambo thành một siêu chiến binh bất bại, gần như không thể giết chết. Chỉ sau vài thập kỷ, khi nhắc đến Rambo, mọi người chỉ nghĩ đến hình tượng người hùng cơ bắp, bắn súng liên thanh, chứ không ai còn nhớ đến người cựu binh thật với nỗi đau PTSD đã truyền cảm hứng ban đầu. Câu chuyện gốc về một con người bình thường đã bị che lấp hoàn toàn bởi lớp áo hành động hào nhoáng.

Jesus cũng trải qua quá trình tương tự.

Có thể đã tồn tại một người đàn ông Do Thái có thật vào thế kỷ 1, người mà các câu chuyện về Jesus bắt đầu từ đó. Những người kể chuyện ban đầu có thể dựa trên một số sự kiện hoặc lời dạy thực tế của ông. Nhưng theo thời gian, qua nhiều thế hệ truyền miệng và được viết lại, các tác giả Kinh Thánh đã thêm thắt, phóng đại và hư cấu rất nhiều chi tiết để làm cho câu chuyện hấp dẫn hơn, giống như cách phần hành động trong rừng rậm được thêm vào để cuốn sách Rambo bán chạy hơn.

Họ biến một người khá khôn ngoan, có thể là nhà cải cách tôn giáo, thành một “Jesus/Rambo của người Do Thái”: người có thể làm phép lạ, chết rồi sống lại, đánh bại quỷ dữ, và có sức mạnh siêu nhiên. Những yếu tố kịch tính, phép lạ và chiến thắng oai hùng được thêm vào để câu chuyện dễ lan tỏa, dễ thuyết phục và dễ truyền cảm hứng hơn.

Kết quả là ngày nay, khi đọc Kinh Thánh, chúng ta đang tiếp nhận một phiên bản đã qua “Hollywood hóa” nhiều lần. Giống như việc bạn chơi game Mortal Kombat và thấy Rambo ném tên lửa máy bay vào một ninja trong rừng, rồi cho rằng đó chính là câu chuyện thật của người cựu binh PTSD những năm 1940–1950, điều đó là hoàn toàn sai lệch.

Dù có hay không có một Jesus lịch sử thật sự, thì những gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh hôm nay đã bị “hiệu ứng Rambo” làm biến dạng mạnh mẽ. Câu chuyện đã được kể lại, chỉnh sửa và trang trí để trở nên hấp dẫn hơn với khán giả thời bấy giờ, giống hệt như cách Rambo từ một câu chuyện buồn về cựu binh trở thành biểu tượng hành động bất diệt của điện ảnh.

St

Chienslambao.blogspot.com

https://www.facebook.com/share/r/17wQceyjhU/

VÀO NGÀY SAU RỐT JESUS SẼ CƯỠI NGỰA TRẮNG TÁI LÂM😁

 Khi loài người đã chế tạo ra máy bay phản lực, tàu vũ trụ, tên lửa Falcon Heavy của SpaceX có thể tái sử dụng, thậm chí đang chuẩn bị cho các sứ mệnh đến sao Hỏa… thì vẫn có hàng triệu người nghiêm túc tin rằng Đấng Kitô sẽ “cưỡi ngựa trắng” (Khải Huyền 19:11) để trở lại thế gian.

Điều này giống như bạn mong chờ Elon Musk cưỡi một chiếc xe ngựa gỗ kéo bởi ngựa, thay vì ngồi trên phi thuyền Starship. 

Kinh Thánh không chỉ dừng lại ở thời đại của nó, nó bị giới hạn hoàn toàn bởi kiến thức của thời đại đó.

Chúa Jesus nói về “cánh đồng” (Matt 24:18), “mái nhà” (Matt 24:17), “cối xay” (Matt 24:41), “đèn dầu” (Matt 25): những hình ảnh hoàn toàn thuộc về xã hội nông nghiệp Palestine thế kỷ 1. 

Các tiên tri mô tả chiến tranh bằng cung tên, kiếm, ngựa, chiến xa... Không một lời nào nhắc đến súng ống, bom nguyên tử, drone, hay vệ tinh.

Khải Huyền miêu tả tương lai rằng “Babylon lớn” sụp đổ trong một giờ, khói bốc lên, các thủy thủ than khóc… hoàn toàn phù hợp với một đế chế cổ đại ven biển, chứ không phải với một nền kinh tế toàn cầu hóa dựa trên chuỗi cung ứng, internet và tài chính số.

Nếu một vị Chúa toàn tri, toàn năng, vượt thời gian thực sự truyền cảm hứng cho các tác giả Kinh Thánh, tại sao Chúa lại không tiết lộ dù chỉ một khái niệm nhỏ vượt qua giới hạn kiến thức của thế kỷ 1? Tại sao không có một câu nào kiểu như: “Con người sẽ bay trên những cỗ máy bằng kim loại nặng hơn không khí”, hoặc “Các ngươi sẽ nói chuyện với nhau qua khoảng cách hàng nghìn dặm bằng giao thức vô hình”?

Thay vào đó, chúng ta chỉ thấy những hình ảnh cực kỳ địa phương, thời đại, và mang nặng dấu ấn văn hóa Trung Đông cổ đại. Điều này hoàn toàn phù hợp với bối cảnh rằng Kinh Thánh là sản phẩm của con người thời đó, chứ không phải lời của một vị Chúa siêu việt.

Họ bảo Kinh Thánh không phải là sách khoa học. Đúng vậy. Nhưng khi họ dùng Kinh Thánh để nói về tương lai, về sự trở lại của Chúa, về ngày tận thế thì họ lại đòi hỏi chúng ta phải tin nghiêm túc vào những chi tiết cực kỳ cụ thể và... cực kỳ lỗi thời về phương tiện di chuyển của Đấng Christ. Nếu Chúa muốn dùng ngựa trắng năm 30 CN, thì đến năm 2026 Jesus vẫn dùng ngựa trắng? 

Thực tế là: Khi khoa học tiến bộ, hình ảnh về Chúa cũng phải “tiến bộ” theo. Thời Trung cổ Chúa ngồi trên ngai vàng giữa các tầng trời. Thời hiện đại, nhiều người Kitô giáo “tiến bộ” lại bảo Chúa là “lực lượng” hay “năng lượng vũ trụ”. Thời Trung cổ, Thiên đàng là một địa điểm có thật ngoài bầu trời và bây giờ lại biến thành một trạng thái siêu việt...Họ liên tục di chuyển mục tiêu để Kinh Thánh không bị khoa học và lý trí vạch trần.

Sự thật là: Tri thức trong Kinh Thánh không vượt qua giới hạn của những người chăn cừu, ngư phủ, và thầy ký Do Thái sống cách đây hơn 2000 năm. Nó phản ánh chính xác thế giới quan, công nghệ, và nỗi sợ hãi của họ chứ không phải của một Đấng Tạo Hóa biết trước máy bay, internet, AI, và du hành vũ trụ. Việc vẫn tin rằng “Chúa sẽ cưỡi ngựa trắng trở lại” trong khi bạn đang dùng điện thoại thông minh để đọc những lời đó, là minh chứng sống động nhất cho thấy niềm tin tôn giáo thường không phải dựa trên bằng chứng, mà dựa trên sự gắn bó cảm xúc, truyền thống, và khả năng của bộ não con người trong việc giữ niềm tin mâu thuẫn.

Khoa học không luôn cập nhật liên tục để phù hợp với thực tế mới. Nó tự sửa sai và tiến bộ.

Kinh Thánh thì ngược lại: con người phải liên tục “giải thích”, “biểu tượng hóa”, “ngữ cảnh hóa” để nó không bị thực tế đè bẹp.

Đó chính là sự khác biệt giữa thần thoại và kiến thức.

St

Chienslambao.blogspot.com

KINH THÁNH CỰU ƯỚC: SÁCH XUẤT HÀNH MỘT CÂU CHUYỆN HƯ CẤU CỦA DÂN TỘC DO THÁI

 CUỘC XUẤT HÀNH & 2 TRIỆU NGƯỜI ĐÀO HỐ LẤP PHÂN SẼ BIẾN SA MẠC SINAI THÀNH "BÃI MÌN" KHỔNG LỒ?

💩 1. Lượng chất thải khổng lồ đến mức phi thực tế

Giả sử theo kinh thánh:

 • Khoảng 600.000 đàn ông rời khỏi Ai Cập, nếu tính cả phụ nữ, trẻ em thì có thể lên đến 2 triệu người. (Xem: Xuất hành 12:37).

Một người trung bình thải ra khoảng 100 – 250 gram phân/ngày (theo từ điển bách khoa Britannica, feces). Thì: 2 triệu người thải ra khoảng 200 – 500 tấn phân/ngày, vài triệu lít nước tiểu/ngày. Chưa kể đến chất thải của đoàn gia súc mà họ đem theo. 

➡️ Đây là quy mô của một đô thị, chứ không phải một đoàn dân du mục trong sa mạc.

⸻

🏜️ 2. Luật Moses vô tình làm lộ vấn đề:

Trong Đệ nhị luật 23:12–13, chính chúa ra quy định:

"Phải có chỗ bên ngoài trại để đi vệ sinh, và phải đào đất lấp lại"

Vậy, với 2 triệu người cần ít nhất 1-2 triệu lượt đi vệ sinh mỗi ngày. 

Địa hình Sinai: Phần lớn là đá granite cứng và cát sỏi khô khốc. Việc đào một cái hố đủ sâu để lấp chất thải là một công việc tiêu tốn cực kỳ nhiều công sức và thời gian.

Tốc độ phân hủy: Trong môi trường sa mạc khô hạn, vi khuẩn phân hủy hoạt động rất chậm. Chất thải không biến mất nhanh chóng mà sẽ khô lại và tồn tại rất lâu.

Hậu quả thực tế nếu sự kiện này xảy ra:

Ô nhiễm diện rộng: Với 500 tấn phân mỗi ngày, chỉ sau vài tuần dừng chân tại một địa điểm (như núi Sinai, nơi Kinh Thánh nói họ ở lại gần 1 năm), khu vực xung quanh trại sẽ biến thành một "bãi mìn" khổng lồ, gây ra mùi hôi thối kinh khủng và là ổ dịch bệnh (ruồi muỗi, thương hàn, dịch tả).

➡️ Nhưng kinh thánh không hề mô tả khủng hoảng vệ sinh nào, dù đây là điều rất khó tránh khỏi về mặt sinh học.

⸻

🧪 3. Khảo cổ học: đáng lẽ phải tìm thấy dấu vết

Nếu có:

 • 2 triệu người sống trong 40 năm, thải ra hàng triệu tấn chất thải, thì ít nhất phải có:

 • Lớp đất giàu phosphate bất thường

 • Dấu vết vi sinh

 • Bãi rác, khu sinh hoạt

Nhưng:

 • Các khảo sát ở Sinai không tìm thấy gì tương xứng

➡️ Đây là một trong những lý do khiến các học giả như Israel Finkelstein & Neil Asher Silberman nghi ngờ tính lịch sử của toàn bộ câu chuyện. Họ lập luận rằng, không có bằng chứng khảo cổ nào cho cuộc Xuất hành và người Israel thực chất là người Canaan bản địa. Câu chuyện được viết ra vào thế kỷ 7 TCN (thời Vua Josiah) nhằm phục vụ mục đích chính trị và tôn giáo.

🧠 Kết luận: 

Câu hỏi “2 triệu người đi vệ sinh ở đâu?” thực ra không hề ngớ ngẩn. Nó là một dạng kiểm tra tính khả thi vật lý. Và kết quả là: Quy mô được mô tả trong Xuất hành không phù hợp với thực tế sinh học, môi trường và khảo cổ học

➡️ Điều này củng cố giả thuyết phổ biến:

 • Câu chuyện kinh thánh Xuất Hành chỉ có thể là:

 🤭một huyền thoại dân tộc

 🤭hoặc được phóng đại từ một sự kiện nhỏ hơn nhiều.

St

Chienslambao.blogspot.com

KITO GIÁO ĂN VÀO MÁU CON CHIÊN

 Tôi hay tự hỏi một câu khiến lòng mình vừa buồn cười vừa day dứt: “Làm sao mà mình từng tin Kitô giáo mạnh mẽ đến thế?”

Không phải để trách bản thân ngày xưa, mà chỉ là muốn nhìn lại một cách thật lòng. Dù tôi không sinh ra trong một gia đình thuần Kitô giáo, niềm tin ấy vẫn len lỏi vào cuộc đời tôi và trở nên thật sâu sắc trong một thời gian dài. Nhìn lại, tôi nhận ra có rất nhiều lý do rất người, rất đời đã khiến tôi tin và tin đến mức lúc ấy chẳng hề nghi ngờ gì.

Đối với tôi, nó bắt đầu từ sự tìm kiếm và ảnh hưởng xung quanh. Còn với rất nhiều người khác, Kitô giáo không phải là một lựa chọn, họ sinh ra và lớn lên trong đó. Từ nhỏ, đức tin ấy đã là không khí họ hít thở. “Jesus là Chúa” không phải là một ý kiến cần cân nhắc, mà là sự thật hiển nhiên như việc mặt trời mọc ở đằng đông. Họ không chọn nó. Họ được sinh ra với nó, như một phần không thể tách rời của cuộc đời.

Tôi thì sợ chết. Sợ cuộc đời vô nghĩa. Sợ phải một mình. Và Kitô giáo mang đến cho tôi tất cả những gì tôi cần lúc bấy giờ: một ý nghĩa sống rõ ràng, cảm giác được yêu thương vô điều kiện, và lời hứa về sự sống đời đời. Khi lòng mình đang rối bời hay hoảng sợ, những lời hứa ấy ngọt ngào và ấm áp lạ thường. Tôi cần chúng, và chúng đã ôm lấy tôi.

Những người bạn, anh chị em trong nhóm, các mục sư, và những con người tốt lành mà tôi gặp gỡ tất cả đều nói rằng đây là sự thật. Khi mọi người xung quanh mình đều tin như vậy, tôi chẳng có lý do gì để nghi ngờ. Niềm tin được truyền từ trái tim sang trái tim, chứ không phải qua những lập luận logic lạnh lùng.

Câu chuyện về một Đức Chúa Trời yêu thương nhân loại đến mức sai Con Một mình xuống chịu chết để cứu chuộc tôi, một con người tội lỗi. Câu chuyện về sự hy sinh, về ân điển, về tình yêu thắng qua sự chết. Nó chạm vào tận đáy lòng tôi. Mỗi lần nghe, mỗi lần hát, tôi đều rơi nước mắt. Nó không chỉ là câu chuyện, nó là một câu chuyện đẹp đến mức tôi muốn nó phải là thật.

Có những lúc cầu nguyện, tôi cảm thấy bình an lạ lùng, có những lúc thờ phượng tôi rơi vào trạng thái vui mừng khôn tả, có những lúc tôi tin chắc mình đang được Chúa ôm ấp. Những cảm xúc ấy thật đến mức không thể chối cãi. Lúc đó, tôi nghĩ đó chính là sự hiện diện của Thánh Linh. Bây giờ nhìn lại, tôi hiểu đó là những trải nghiệm rất thật của con người, khi tâm trí và cảm xúc được dẫn dắt đúng cách.

Hình ảnh về hỏa ngục, về ngày phán xét, về việc “mất linh hồn đời đời” đã ám ảnh tôi rất nhiều năm. Mỗi khi có chút nghi ngờ le lói, một nỗi sợ vô hình lại kéo tôi quay lại, bảo tôi: “Đừng nghĩ nhiều, cứ tin đi, kẻo nguy hiểm.”

Mỗi Chúa Nhật tôi đến nhà thờ, hát những bài thánh ca quen thuộc, ôm anh chị em, chia sẻ những câu chuyện đời thường. Niềm tin không chỉ là chuyện giữa tôi và Chúa, mà còn là sợi dây gắn kết tôi với một gia đình lớn. Tôi tin một phần vì tôi không muốn mất đi sự thuộc về ấm áp ấy.

Vậy thì làm sao tôi lại từng tin mạnh mẽ đến thế?

Vì tôi là một con người. Một con người cần ý nghĩa, cần tình yêu, cần sự an ủi, cần một câu chuyện đẹp để bám víu giữa cuộc đời đầy hỗn loạn. Tôi không ngu ngốc. Tôi chỉ đang rất con người, đang tìm kiếm điều gì đó tốt đẹp, đang cố gắng bảo vệ trái tim mình trước nỗi sợ hãi và sự vô định của cuộc sống.

Khi nhìn lại, tôi không còn tự trách “Sao mình dại thế?”, tôi chỉ nhẹ nhàng nói với chính mình: “Hồi đó, mình chỉ đang tìm một nơi để neo đậu tâm hồn. Và Kitô giáo đã là nơi neo ấy"

Câu hỏi “Làm sao tôi từng tin Kitô giáo” được trả lời rất thỏa đáng đối với tôi bởi những lý do nêu trên. Nhưng phần lớn tôi chưa bao giờ thực hiện một phân tích khách quan nào về niềm tin của mình vào lúc đó. Nó giống như một con chip máy tính đã được lập trình cứng bên trong não bộ tôi vậy.

St

Chienslambao.blogspot.com

ĐẠO CHÚA LUÔN XÀI TIÊU CHUẨN KÉP

 “Thà tin Chúa còn hơn không tin. Tin thì chẳng mất gì, lỡ mai chết mà có Chúa thật thì lại hối hận không kịp, còn không có thì cũng chẳng sao” 

Đây chính là lập luận mà bao tín đồ Kitô giáo vẫn khoe khoang như một thứ trí tuệ cao siêu, được “nhà thiên tài toán học” Pascal ban tặng. 

Thực tế, đây không phải là lập luận thông minh, mà là một trò lừa trí tuệ, lười biếng và đầy sơ hở nhất trong lịch sử tư tưởng tôn giáo. 

Sai lầm đầu tiên của Pascal là giả định rằng vũ trụ chỉ có đúng hai khả năng: hoặc Thiên Chúa Kitô giáo tồn tại đúng như Kinh Thánh miêu tả và sẽ ban thiên đường cho kẻ tin, ném kẻ không tin xuống địa ngục, hoặc hoàn toàn không có vị thần nào. Chỉ hai khả năng này thôi.

Đây là sự bóp méo thực tế trắng trợn và thô thiển. Thực tế tồn tại vô số khả năng khác: có thể có thần, nhưng không phải Chúa Jesus/Yahweh của Kitô giáo mà là Allah, Shiva, Brahma hay bất kỳ vị thần nào khác. Có thể có nhiều thần và Jesus/Yahweh chỉ là một trong đám thần đó. có thể có thần thánh thật sự tồn tại nhưng lại ghét cay ghét đắng những kẻ thờ thần giả hơn cả người vô thần. Có thể vị thần ấy chỉ thưởng cho những con người dũng cảm sống trung thực với lý trí, thay vì khen ngợi lũ hèn nhát tính toán “cược cho chắc ăn”.

Khi bạn đặt cược “tin Jesus/Yahweh để an toàn”, bạn đang tự đẩy mình vào nguy cơ cực lớn: chọc giận đúng vị thần thật (nếu có). Hầu hết các tôn giáo độc thần đều tuyên bố rõ ràng rằng thờ sai thần thì tội còn nặng hơn là không thờ gì cả. Nói trắng ra: bạn có thể đang tự mua tấm vé một chiều xuống địa ngục chỉ vì tin vào cái cược “thông minh” này.

Và cái câu “tin Chúa thì chẳng mất gì” là một lời dối trá trơ trẽn. Tin Chúa nghĩa là bạn phải dâng hiến cả cuộc đời chỉ sống một lần của mình gồm: thời gian, tiền bạc, tự do suy nghĩ, và biết bao niềm vui thực sự. Thay vì sống trọn vẹn, bạn phải quỳ gối cầu nguyện, kiêng khem, sợ hãi tội lỗi, tự kiểm duyệt mọi hoài nghi, và đôi khi còn phải bác bỏ cả khoa học, bằng chứng khách quan, kỳ thị đồng loại để bảo vệ đức tin. Đó không phải là không mất gì, bạn mất rất nhiều thứ và đánh mất chính bản thân mình.

Và lập luận “lỡ mai chết mà có Chúa thì hối hận không kịp” càng lộ rõ bản chất hèn nhát. Nếu quả thật tồn tại một vị Chusa toàn tri, Ngài sẽ nhìn thấu ngay sự giả tạo ấy. Bạn nghĩ Chúa sẽ ngu ngốc đến mức bị lừa vì bạn kiểu “tin vì sợ địa ngục”? Một vị Chúa đáng kính lẽ ra phải khinh bỉ sự hèn nhát che giấu dưới lớp vỏ an toàn, thay vì ban thưởng cho sự hèn nhát này.

Lập luận của Pascal không phải là sản phẩm của trí tuệ toán học. Đây là nỗ lực thảm hại của một nhà toán học muốn làm thần học đang cố bán bảo hiểm địa ngục bằng toán học. Nếu áp dụng logic này một cách trung thực, bạn phải tin vào hàng trăm vị thần khác nhau, thậm chí phải cúng luôn quỷ Satan cho chắc ăn.

 Và những kẻ rêu rao những lập luận của Pascal đang ngầm thừa nhận rằng đức tin của họ không có lấy một bằng chứng vững chắc. Nếu có bằng chứng thật, họ đâu cần phải cược, phải không?

Một con người trưởng thành không nên để nỗi sợ hãi sau khi chết khống chế cuộc sống khi còn đang thở. Cuộc đời này quá ngắn để đánh đổi cho những ván cược hèn nhát và những ảo tưởng sáo rỗng. Sống chân thực, dũng cảm đối diện với thực tại bằng lý trí và bằng chứng. Dù kết quả cuối cùng là gì, ít nhất bạn không tự biến mình thành kẻ ngu dốt và hèn nhát.

St 

Chienslambao.blogspot.com

KINH THÁNH KINH THÁNG, NGHĨA ĐEN NGHĨA BÓNG

 Nền tảng của Kitô giáo truyền thống, đặc biệt là các nhánh bảo thủ dựa trên một tiền đề rất rõ ràng: Kinh Thánh là Lời Chúa trực tiếp mặc khải, không phải sản phẩm sáng tác hay biên soạn của con người. Nếu điều đó đúng, thì toàn bộ nội dung phải là sự thật lịch sử, khoa học và siêu nhiên theo đúng nghĩa đen – không có chỗ cho kiểu giải thích “tôi thấy nó mang tính biểu tượng”.

Thế nhưng khoa học và lịch sử đã liên tục chứng minh điều ngược lại:

- Không hề có dấu vết địa chất, hóa thạch hay di truyền học nào cho thấy từng tồn tại một trận Đại Hồng Thủy toàn cầu cách đây vài nghìn năm.  

- Không có bằng chứng khảo cổ đáng tin cậy nào về một cặp tổ tiên nguyên thủy duy nhất sống cách đây 6.000–10.000 năm.  

- Câu chuyện Tháp Babel hoàn toàn mâu thuẫn với quá trình phân hóa ngôn ngữ tự nhiên mà ngôn ngữ học đã tái hiện rất chi tiết.  

- Ngay trong chính các sách Tân Ước cũng tồn tại nhiều mâu thuẫn nội tại về trình tự sự kiện, chi tiết phục sinh, và các phép lạ.

Khi những điều trên bị bác bỏ không thương tiếc, thay vì thừa nhận tiền đề ban đầu sai, nhiều người Kitô giáo chọn lối thoát dễ dàng hơn: “Đoạn đó không phải nghĩa đen đâu, đó là ngụ ngôn, thi ca, hay biểu tượng để truyền tải chân lý tâm linh”.

Vậy thì hãy trả lời thẳng một câu hỏi then chốt:

Ai có quyền quyết định đoạn nào phải đọc nghĩa đen, đoạn nào được phép đọc nghĩa bóng?

- Nếu Sáng Thế Ký 1–11 chỉ là ngụ ngôn thi ca, tại sao Luca lại liệt kê gia phả Chúa Jesus ngược về tận Adam như một nhân vật lịch sử thực thụ?  

- Nếu Đại Hồng Thủy không có thật, tại sao chính Jesus và Phê-rô lại dùng nó như một sự kiện lịch sử điển hình để nói về ngày phán xét?  

- Nếu chuyện Giô-na bị nuốt 3 ngày trong bụng cá chỉ là ngụ ngôn, tại sao Jesus lại lấy nó làm “dấu lạ” tiên báo chính sự phục sinh của mình?  

- Nếu hàng loạt phép lạ lớn trong Cựu Ước đều có thể “hiểu theo nghĩa bóng”, thì lấy gì bảo đảm rằng trận động đất, và việc người chết sống lại ở Jerusalem lúc Jesus qua đời lại là sự kiện lịch sử thực sự?

Một khi đã mở cửa cho việc “có thể hiểu nghĩa bóng”, thì không còn bất kỳ tiêu chí khách quan nào để đóng cửa lại. Mọi thứ rơi vào tay sở thích cá nhân, truyền thống giáo phái, mức độ bảo thủ hay cấp tiến của từng người. Kết quả là hàng nghìn giáo phái, hàng chục nghìn cách giải thích đối lập nhau và tất cả đều tự nhận mình đang hiểu “đúng ý Chúa”.

Đây chính là nghịch lý không thể giải quyết:

Nếu một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng, toàn thiện thực sự muốn truyền đạt chân lý cứu rỗi cho toàn nhân loại qua một cuốn sách, thì Ngài hẳn phải viết sao cho rõ ràng, nhất quán, không thể hiểu lầm, chứ không phải để rồi hàng ngàn nhà thần học tranh cãi suốt hai thiên niên kỷ mới “giải nghĩa” ra được.

Một vị thần thông minh sẽ không tạo ra một văn bản mà phần lớn người đọc hiểu sai, rồi để mặc nhân loại cãi vã, chia rẽ, thậm chí giết hại lẫn nhau vì những cách hiểu khác nhau.

Thế mà Kinh Thánh lại chính là cuốn sách gây ra sự chia rẽ tôn giáo, tranh cãi và xung đột đẫm máu nhất trong lịch sử loài người.

Từ đó chỉ có thể rút ra hai khả năng:

Kinh Thánh thực sự là Lời Chúa trực tiếp mặc khải: nhưng nó lại đầy mâu thuẫn khoa học, lịch sử và nội tại. Điều đó chứng minh nó không thể xuất phát từ một vị thần toàn tri.  

Hoặc Kinh Thánh là sản phẩm của con người thời cổ đại: và mọi nỗ lực cứu vãn bằng cách liên tục chuyển từ nghĩa đen sang nghĩa bóng chỉ là một chuỗi ngụy biện liên hoàn để trì hoãn việc thừa nhận sự thật hiển nhiên.

Không tồn tại con đường thứ ba nào đứng vững về mặt logic.

Một vị thần muốn được hiểu sẽ nói rõ ràng.  

Một cuốn sách không nói rõ ràng thì không thể là sách của vị thần ấy.

Đơn giản như vậy.

St

Chienslambao.blogspot.com

SỰ THẬT VỀ NHÂN VẬT JESUS.

NHÂN VẬT GIÊSU TRONG KINH THÁNH CÓ THẬT SỰ LÀ NGƯỜI "CÓ LÒNG HIỀN HẬU VÀ KHIÊM NHƯỜNG" NHƯ ANH TA TỰ KHOE trong Matthew 11:29?

Nếu đọc kỹ toàn bộ bốn sách Tin Mừng, ta sẽ thấy “Giêsu nhân lành yêu thương” trong truyền thông Kitô giáo không trùng khớp với hình ảnh trong chính Kinh Thánh..

Trái lại, Giêsu trong Tân Ước nhiều lần nguyền rủa, đe dọa, khinh bỉ, và tuyên án người khác – đặc biệt là người Do Thái (chính dân tộc của anh ta) và tất cả những ai không tin anh ta là Đấng được sai đến.

Tại Matthew 5:22, Jesus nói "Ai mắng anh em mình là đồ ngốc, thì đáng bị đưa ra trước Thượng Hội Đồng. Còn ai chửi anh em mình là quân phản đạo, thì đáng bị lửa hoả ngục thiêu đốt.". Anh ta cũng khuyến khích người ta rằng "hãy học với tôi, vì tôi có lòng hiền hậu và khiêm nhường." (Matthew 11:29).

Nghe thì tưởng hay ho lắm, nhưng thật ra chính anh ta lại là người hung hăng và văng tục nhiều nhất trong Tân ước. Anh ta chửi người ta là loài rắn độc (Matthew 12:34), là bọn gian ác và ngoại tình (Matthew 16:3-4, Luke 9:41), thậm chí chửi luôn thằng đệ Peter là quỷ Satan (Matthew 16:23, Mark 8:33) và các đệ tử bị gọi chung là lũ cứng lòng và gian tà (Matthew 17:17, Mark 8:38, 9:19), chửi những ai chỉ trích ông ta là ngu (Luke 11:40), hoặc chửi cha họ là loài quỷ dữ, là kẻ sát nhân (John 8:44), chửi người ta là lũ giả dối (Luke 12:56) và chửi lung tung phèng mọi người là mù quáng, ngu dốt, giả hình, rắn độc, là con cháu những kẻ giết tiên tri, là phường trộm cướp, gian ác (Matthew 23:13-37, John 10:8), rủa người ta như mồ mả không dấu vết nên bị chà đạp (Luke 11:44).

Khi có người nghe đồn anh ta có khả năng chữa bệnh nên đến xin anh ta cứu, thì ông ta ví người ta (dân ngoại) như con chó (Mark 7:27, Matthew 15:26), thể hiện bản chất của một kẻ thượng đẳng Do Thái, phân biệt chủng tộc một cách cuồng tín.

Khi được mấy người hâm mộ mời cơm, anh ta vội vàng đến để ăn nhưng có lẽ quá đói nên quên rửa tay mà đã bốc đồ ăn; bị người ta thắc mắc thì anh ta nổi cáu để chữa thẹn, và chửi chủ nhà là đồ tồi, đạo đức giả, gian tà, khốn nạn (Mark 7:1-16, Matthew 15:1-9, Luke 11:37-52). Câu chuyện không nói rõ nhưng có lẽ ann ta bị đuổi khỏi nhà người ta ngay sau đó, chứ ai lại chấp nhận một kẻ mất dạy như vậy trong nhà dùng cơm với mình. Cái tính háu ăn đến phát rồ của anh ta có lúc còn dẫn đến việc ông chửi rủa một cái cây vì nó không có trái (chưa đến mùa ra trái), mà cái cây thì không biết cãi nên nó chỉ có thể uất lên mà chết (Mark 11:12-14)

Jesus dạy phải yêu thương, tha thứ cho người khác, kể cả kẻ thù, nhưng rồi lại bảo phải lôi những kẻ chống đối anh ta ra và giết chết họ (Luke 19:27), hay rủa rằng ai không tin vào Chúa con thì cơn thịnh nộ của Chúa cha sẽ giáng xuống họ (John 3:36). Khi thằng đệ ông là Thomas tỏ ý chỉ tin anh đã sống lại nếu được cảm nhận trực tiếp, anh ta chê anh ta kém tin và nói cái câu nổi tiếng "Phúc cho ai không thấy mà tin" (John 20:29), sau này được tín đồ dùng để lừa phỉnh bản thân và lừa phỉnh người khác tin vào những thứ mê tín, dị đoan, vì đánh vào cái lòng hám lợi (phúc) của con người. 

Anh ta thách người ta chứng minh ông ta có tội (John 8:46). Thiết nghĩ anh ta mà có thật đúng như kinh thánh nói thì tội anh ta đầy ra đó, chẳng qua lười đọc kinh thánh như tín đồ thuần thành thì mới không biết, không thấy.

Kinh thánh còn nói rõ anh ta và bố anh ta đã lên kế hoạch trả thù đời bằng lửa hoả ngục (2 Thessalonians 1:8-9), doạ sẽ trừng phạt thẳng tay những ai không tin theo anh ta (Hebrews 10:26-31), và sẽ tra tấn người ta đến vĩnh viễn (Matthew 7:19, 10:28, 13:41-42, 13:49-50, 25:41, 25:46, Mark 16:16, Luke 12:5)

Nhưng tôi tin rằng anh ta thật sự vô tội vì một lý do duy nhất: nhân vật "chúa" này không có thật. Và như thế thì cũng may cho chúng ta quá, chứ ác như anh ta mà lại còn có thật nữa thì ai mà chịu cho nổi.

St

Chienslambao.blogspot.com