VIỆC GÌ TỐT ĐẸP CHÚA LÀM, CÒN VIỆC XẤU ÁC DỞ TỆ THÌ CHÚA VÔ CAN?

 Khỏi tốn công nhắn tin cho tôi với lập luận quen thuộc đến nhàm chán: “Đó là do con người gây ra, không phải lỗi của Chúa, vì họ không chịu nhận ơn Chúa.”  

Lời bào chữa này không chỉ yếu ớt mà còn cực kỳ nực cười, đáng khinh và phản trí tuệ. Nó lộ rõ một trò lừa bịp logic thô thiển mà các bạn cứ liên tục lặp lại.

Hãy nhìn xem các bạn tín đồ trơ trẽn đến mức nào:

Khi một cầu thủ bóng đá ghi bàn thắng, anh ta quỳ xuống cảm tạ Chúa. Khi ai đó tìm thấy chùm chìa khóa bị mất, “Ơn Chúa!”. Khi công việc suôn sẻ, sức khỏe tốt, tình cảm viên mãn, khi thi đậu, khi trúng số, khi con cái khỏe mạnh… tất cả đều là “Chúa ban ơn”, “Chúa phù hộ”, “Chúa dẫn dắt”

Thiên Chúa lúc này trở thành Đấng Toàn Năng, quan tâm chi tiết đến từng việc nhỏ nhặt nhất trong cuộc sống của các bạn.

Nhưng khi xảy ra thảm họa? Khi hàng triệu người bị tàn sát trong Chiến tranh? Khi trẻ em chết đói, phụ nữ bị hãm hiếp, khi dịch bệnh càn quét? Khi những tội ác man rợ nhất trong lịch sử nhân loại diễn ra ngay giữa những người nhân danh Chúa?  

Lập tức các bạn thay đổi giọng điệu: “Đó là do con người! Chúa không liên quan! Con người có tự do ý chí!”  

Thật là một tiêu chuẩn kép hết sức tiện lợi và nói thẳng là ĐÊ TIỆN!

Khi Thuận lợi có nghĩa là Chúa hành động.

Khi Thảm hại, thối hoắc thì do con người hành động, Chúa vô can.

Đây không phải là đức tin, đây là các bạn chơi trò Đánh Bài Ăn Chắc. Các bạn gán mọi điều tốt đẹp cho Chúa để tôn vinh, nịnh bợ Chúa, rồi vội vàng tước bỏ trách nhiệm của Chúa trước mọi điều xấu xa để bào chữa cho gã? Một vị Chúa vừa được cho là kiểm soát mọi thứ, vừa được cho là không kiểm soát gì cả, tùy theo từng lúc có lợi cho lập luận của các bạn, các bạn hay thật!

Nếu Chúa xứng đáng nhận tất cả vinh quang vì những điều tốt lành nhỏ nhặt, thì cũng phải chịu trách nhiệm cho những thảm kịch kinh hoàng mà Chúa hoàn toàn có khả năng ngăn chặn. Im lặng trước cuộc tắm máu 30 năm giữa chính con cái của Chúa không phải là “tôn trọng tự do ý chí”. Đó là sự vắng mặt hoàn toàn. Hoặc tệ hơn, là sự thờ ơ lạnh lùng vô cảm.

Các bạn không thể vừa ăn bánh vừa khỏi trả tiền. Không thể vừa ca ngợi Chúa vì món quà nhỏ bé, vừa phủi sạch trách nhiệm của Ngài trước núi tội ác và máu đổ chất chồng. Lối biện minh “do con người không nhận ơn Chúa” chỉ là tấm màn che rẻ tiền cho một niềm tin đầy mâu thuẫn và thiếu trung thực trí tuệ!

St

Chienslambao.blogspot.com

ĐẠO CÔNG GIÁO VÀ TIN LÀNH THÙHẬN RA SAO?

 Vào thế kỷ 17, một cuộc xung đột kinh hoàng đã bùng nổ ở giữa lòng châu Âu nơi được cho là đã được khai sáng bởi nền tảng Kitô giáo. Giữa Công giáo và Tin lành. Dù cả hai đều tuyên bố thờ phượng cùng một Thiên Chúa và cùng một Chúa Giêsu, nhưng những khác biệt về thần học đã biến họ thành kẻ thù không đội trời chung, dẫn đến một cuộc tắm máu kéo dài trọn 30 năm.

Chiến tranh Ba Mươi Năm (1618–1648) là một trong những cuộc chiến tàn khốc và hủy diệt nhất trong lịch sử châu Âu. Cuộc chiến chủ yếu diễn ra trên đất Đức nhưng lan rộng, kéo theo nhiều quốc gia khác tham chiến. Công giáo La Mã và Tin lành Calvin là hai phe chính. Hậu quả thật kinh hoàng và khó tin:

- Ước tính một phần ba dân số toàn bộ nước Đức bị tiêu diệt: khoảng 8 triệu người chết vì chiến tranh, nạn đói và dịch bệnh.  

- Württemberg mất ba phần tư dân số.  

- Brandenburg, Marburg và Augsburg mất một nửa dân cư.  

- Magdeburg bị san phẳng hoàn toàn, trở thành đống đổ nát.  

Ngoài Đức, gần một phần ba dân số Czech cũng bị xóa sổ. Toàn bộ vùng đất rộng lớn bị tàn phá nặng nề: hàng ngàn làng mạc bị thiêu rụi, ruộng đồng bỏ hoang, kinh tế sụp đổ, dịch bệnh hoành hành, nạn đói lan rộng đến mức có nhiều ghi chép về hiện tượng ăn thịt người. Dân cư sống sót phải chịu cảnh di cư hàng loạt, mất nhà cửa, mất tài sản, và di chứng tâm lý nặng nề kéo dài nhiều thế hệ.

Đây là cuộc tắm máu giữa những người mà ngày nay tín đồ Kitô giáo gọi là “anh em trong Chúa”. Nguyên nhân sâu xa chỉ là những tranh cãi gay gắt về quyền uy của Giáo hội Công giáo, phương thức cứu rỗi, chức tư tế của tất cả tín hữu, bản chất của Bí tích Thánh Thể.

Để tin Kitô giáo là thật, người ta buộc phải chấp nhận một hình ảnh cực kỳ phi lý và tàn nhẫn: Thiên Chúa đã ngồi yên nhìn phe này giết phe kia mà không hề can thiệp. Dù nếu một bên có thần học “đúng” ý Chúa thì Ngài cũng chẳng ban cho bên đó bất kỳ ưu thế nào. Chúa không hòa giải hai phe, không làm rõ giáo lý nào là chính thống, và không chấm dứt cuộc tàn sát vô nghĩa, vô mục đích của những người đang nhân danh Chúa để giết chóc.

Sự im lặng kéo dài ba thập kỷ ấy quá dễ hiểu nếu chúng ta chấp nhận sự thật phũ phàng và logic nhất: không tồn tại bất kỳ vị Chúa nào đang quan sát và can thiệp lên con người. Cuộc chiến chỉ đơn thuần là kết quả của lòng hung hăng, sự cuồng tín tôn giáo và những khác biệt về ý niệm con người dành cho một thực thể thần thánh hoàn toàn hư cấu.

Chiến tranh Ba Mươi Năm không phải là bằng chứng của đức tin mạnh mẽ, mà là minh chứng rõ ràng và đẫm máu nhất cho thấy tôn giáo có sức mạnh nguy hiểm đến mức có thể biến những thần học tôn giáo thành cớ chính đáng để con người tàn sát lẫn nhau hàng triệu mạng sống. Khi con người tin rằng họ đang chiến đấu cho “sự thật vĩnh cửu” và “vinh quang của Thiên Chúa”, họ sẵn sàng gây ra mọi tội ác mà không chút day dứt. Lịch sử đã ghi nhận điều đó một cách lạnh lùng và không thể chối cãi.

* Bức tranh tái hiện chân thực một trong những hành vi tàn bạo phổ biến trong Chiến tranh Ba Mươi Năm: cướp phá, treo cổ tập thể, giết hại dân thường và tù binh. Các đạo quân (cả Công giáo lẫn Tin lành) thường hành xử như những băng cướp có tổ chức. Họ đốt làng, giết dân, treo cổ những người bị nghi ngờ, cưỡng bức, và để lại sau lưng những cảnh tượng kinh hoàng như trong tranh.

St

Chienslambao.blogspot.com

TIN THẦN TOÀN NĂNG CŨNG ĐÓI RỚT RĂNG.

 Một vị Chúa được cho là đã dựng nên cả vũ trụ, rẽ đôi Biển Đỏ, khiến Trái Đất ngừng quay, biến nước thành rượu, và khiến một trinh nữ mang thai mà không cần đến nam giới. Một đấng Toàn Năng, Toàn Tri, Toàn Hữu. Thế mà, lạ thay, mỗi Chủ Nhật, các nhà thờ của Ngài lại phải đứng ra dùng hứa hẹn thiên đường để xin tiền từ những tín đồ lương thiện.

Điều này thật sự đáng suy ngẫm.

Nếu vị Chúa ấy thực sự tồn tại và quan tâm đến “công việc của Ngài” trên trần gian, thì việc gì phải lo lắng về tiền điện, tiền nước, sửa mái nhà, hay thay thảm trải sàn? Một lời cầu nguyện chân thành lẽ ra phải đủ để vá lại vết nứt trên nền, lau sạch thảm đỏ, hoặc khiến cái bồn cầu hỏng hoạt động trở lại một cách thần kỳ. Hay ít nhất, Chúa cũng có thể ban cho nhà thờ một nguồn tài chính vô tận: như mưa manna từ trời rơi xuống trong Kinh Thánh, hoặc khiến giỏ tiền dâng đầy mà không cần ai phải bỏ công bỏ sức.

Nhưng không. Thực tế phũ phàng lại cho thấy:  

Mọi thứ đều phải làm bằng tiền của con người.  

Bằng mồ hôi của tình nguyện viên.  

Bằng hợp đồng với bên thợ sửa chữa, những người mà nhiều khi còn chẳng tin vào thần thánh gì cả.

Người vô thần mở quán cà phê bên kia đường vẫn phải trả tiền điện, trả lương nhân viên và sửa chữa khi toalet hỏng. Nhà thờ cũng y chang, chẳng khác gì một doanh nghiệp bình thường. Chỉ khác ở chỗ họ bán hy vọng và sự cứu rỗi thay vì cà phê.

Một đấng sáng tạo vũ trụ lại bất lực trước cái đường ống nước bị rò và mái nhà dột? Một vị Chúa toàn năng lại phải dựa vào những phong bì tiền mặt của giáo dân để tồn tại?

Khi những lời tuyên bố vĩ đại nhất về quyền năng thần thánh lại phải khuất phục trước những nhu cầu tài chính trần tục nhất, thì câu trả lời logic đã quá rõ ràng.

Vị Chúa ấy, nếu có tồn tại, đang im lặng một cách đáng ngờ. Hoặc có lẽ, Ngài chưa bao giờ hiện diện ngay từ đầu ngoài trong trí tưởng tượng giàu có của loài người.

St

Chienslambao.blogspot.com

SỰ THẬT VỀ HÀNH HƯƠNG LỘ ĐỨC ĐƯỢC ĐỨC MẸ CHỮA LÀNH.

 Vittorio Micheli, một người lính Ý trẻ tuổi vào năm 1962. Ông bắt đầu đau dữ dội ở hông trái. Các bác sĩ chụp X-quang thấy dấu hiệu phá hủy xương chậu và hông, sinh thiết mô cho thấy “tế bào giống sarcoma”, một loại ung thư xương ác tính. Khối u ăn mòn xương, khiến chân trái lỏng lẻo, gần như liệt, ông ta đau đớn không chịu nổi và không đi lại được. Lúc đó, y học đánh giá không thể mổ, không xạ trị hay hóa trị hữu ích, tiên lượng rất xấu. Tháng 5 năm 1963, ông đến Lourdes (Lộ Đức, Pháp), tắm trong nước suối ở đây. Sau đó, cơn đau giảm dần, ăn ngon hơn, dần đi lại được. Đến 1964, X-quang cho thấy xương tái tạo, khối u biến mất. Năm 1976, Giáo hội Công giáo chính thức công nhận đây là “phép lạ”.

Bây giờ, hãy xem xét qua lăng kính khoa học:

Đầu tiên, ung thư xương có thể tự thoái triển, đây không phải hiện tượng không thể xảy ra.

Y học đã ghi nhận nhiều trường hợp thoái triển tự phát của ung thư, tên y văn gọi là spontaneous remission, kể cả sarcoma xương. Hệ miễn dịch đôi khi nhận ra và tấn công mạnh mẽ khối u mà không cần can thiệp đặc biệt. 

Một ví dụ điển hình gần giống: Năm 1978, tạp chí y khoa uy tín lâu đời của Châu Âu Acta Orthopaedica báo cáo một bệnh nhân có khối u xương chậu nguyên phát ác tính (presumably osteosarcoma), được sinh thiết xác nhận mô học. Khối u to, không mổ được, gây đau dữ dội và khó đi lại. Sau 2 năm tiến triển với phá hủy xương ngày càng tăng, nhưng sau đó tình trạng lâm sàng và X-quang đột ngột cải thiện tự phát. Bệnh nhân sống gần như không triệu chứng sau 6 năm theo dõi.

 Nguồn: https://actaorthop.org/actao/article/view/29079

Hàng trăm báo cáo tương tự tồn tại trong y văn. Tỷ lệ thoái triển tự phát của ung thư nói chung ước tính khoảng 1/100.000 trường hợp, nhưng với một số loại hiếm hơn hoặc khác nhau. Với hàng trăm triệu lượt người đến Lộ Đức qua hơn 150 năm, việc xuất hiện vài ca hiếm hoàn toàn nằm trong dự đoán thống kê, không cần viện đến phép màu.

Thứ hai, theo các tài liệu Micheli không khỏi bệnh trong tích tắc. Ông cảm thấy bớt đau, ăn ngon hơn, rồi dần đi lại được trong nhiều tháng. Xương tái tạo cũng diễn ra theo thời gian, không phải một đêm xương mọc lại hoàn hảo.

Điều này hoàn toàn khớp với quá trình phục hồi tự nhiên của cơ thể khi hệ miễn dịch kiểm soát được khối u: viêm giảm, mô chết được dọn dẹp, xương bắt đầu tái tạo. Không có gì siêu nhiên ở đây, cơ thể con người có khả năng tự chữa lành đáng kinh ngạc trong một số trường hợp may mắn.

Thứ ba, đây là điểm then chốt. Ở thập niên 1960s chưa có CT scan hay MRI hiện đại, chỉ dựa vào X-quang thông thường, dễ nhầm lẫn giữa ung thư, nhiễm trùng xương, viêm, hoặc các tổn thương lành tính tiến triển. Trong y văn sinh thiết chỉ mô tả “tế bào giống sarcoma” (cells of a sarcomatous character), không phải chẩn đoán mô học hiện đại với (IHC) Phương pháp hóa mô miễn dịch, Genetic ( dấu vết di truyền) hay Grading (đánh giá mức độ ác tính của khối u dựa trên hình thái tế bào dưới kính hiển vi)

Có rất nhiều trường hợp được chẩn đoán ung thư sau này hóa ra là sai hoặc ít ác tính hơn.

Không có bằng chứng khách quan độc lập, hiện đại xác nhận đây đúng sarcoma cao độ không thể chữa. Chẩn đoán dựa chủ yếu vào quan sát lâm sàng và hình ảnh thời kỳ đầu, vốn có độ chắc chắn không cao.

Cuối cùng về vấn đề tinh thần cải thiện, ăn ngon, ngủ ngon. Điều này rất dễ giải thích, khi con người có niềm tin mạnh mẽ, đặc biệt trong bối cảnh hành hương tôn giáo: cơ thể tiết ra endorphin, cortisol thay đổi, giảm đau rõ rệt, cải thiện ăn ngủ và có thể hỗ trợ miễn dịch tạm thời. Hiệu ứng này xảy ra ở mọi tôn giáo: Công giáo ở Lourdes, Hồi giáo hành hương Mecca, Phật giáo hành hương ở Ấn Độ, hay thậm chí niềm tin thế tục vào liệu pháp tự nhiên.

Hàng nghìn người đến Lộ Đức báo cáo cảm thấy khỏe hơn, nhưng chỉ một số cực kỳ ít (khoảng 70 ca được Giáo hội công nhận trong hơn 160 năm, với hàng trăm triệu lượt khách) được chọn lọc và tuyên bố là “phép lạ” sau quy trình nội bộ. Đây là "thiên vị chọn mẫu" điển hình: tập trung vào những ca hiếm, bỏ qua hàng triệu người không khỏi bệnh hoặc thậm chí chết sau khi trở về.

Tóm lại Lourdes- Lộ Đức là nơi thú vị về văn hóa, nhưng không phải là bằng chứng cho sự tồn tại của phép màu nào cả.

St

Chienslambao.blogspot.com

THIÊN CHÚA CẦN TIỀN CON CHIÊN CẦN THIÊN ĐÀNG.😁

 Tín đồ thiên Chúa giáo bị nhồi nhét rằng:

- Tiền bạc của bạn thuộc về “Chúa” (thực chất là nhà thờ).

- Nếu keo kiệt, bạn sẽ bị nguyền rủa, bệnh tật, nghèo đói, hoặc không lên thiên đàng.

- Dâng hiến là cách mua vé vào “Nước Trời”.

Kết quả? Những gia đình lao động, nông dân, người già về hưu, người mất tài sản, yếu thế...những người vốn đã chật vật lại bị tước đoạt khoản tiền cuối cùng. Họ bán nhà, vay nợ, cắt giảm ăn uống để dâng cho một tổ chức hứa hẹn điều không ai chứng minh được: "phước lành vô hình". Trong khi đó, linh mục, cha xứ, mục sư sống khang khá, xây nhà thờ hoành tráng, mua đất, mua xe, tổ chức hội thảo “thịnh vượng”. 

Chúa dường như rất cần tiền mặt và bất động sản!

 Nhà thờ không chỉ nhận tiền dâng một cách tự nguyện (nếu có thật sự tự nguyện), họ còn chủ động tạo áp lực xã hội bằng cách: so sánh ai dâng nhiều, ai dâng ít, công khai danh sách “anh chị em đã dâng hiến”. Đây là kỹ thuật tâm lý thao túng cổ điển: biến lòng tốt và nỗi sợ thành dòng tiền ổn định. Khi ai đó đòi sống đòi chết nếu không dâng, đó không phải đức tin, đó là "nghiện ngập tâm linh" do tẩy não liên tục.

Thiên Chúa giáo bán hy vọng giả tạo để đổi lấy tiền thật. Họ kể chuyện Chúa sẽ “trả lại gấp trăm lần” giống hệt như lời bọn đa cấp xấu xa hay lừa đảo . Nhưng thực tế, tiền dâng hiến hiếm khi quay lại giúp đỡ chính tín đồ đang khốn khó. Nó dùng để xây nhà thờ to hơn, mua đất, trả lương giáo sĩ, hoặc đầu tư vào “công việc Chúa” (thường là mở rộng mạng lưới hút tiền). Khi gia đình bạn gặp khó khăn thực sự, họ còn bảo bạn khuyến khích dâng thêm, chứ không phải mang cơm gạo đến. Đó là giả nhân giả nghĩa một cách tinh vi.

Ở Việt Nam, với dân số Công giáo khoảng 7% và Tin Lành ít hơn, họ vẫn phát triển mạnh nhờ khai thác tâm lý người nghèo và người sợ chết. Họ tạo lớp vỏ “đạo đức”, “yêu thương”, nhưng cốt lõi là kiếm tiền từ mê tín. Tín đồ bị cô lập khỏi thông tin phê phán, bị dọa “sa ngã” nếu hoài nghi.  Đó hoàn toàn là kế hoạch kiếm tiền lợi nhuận, dùng truyền thông và áp lực cộng đồng để che giấu sự giả dối. Đừng để bản thân trở thành nạn nhân tiếp theo.

St

Chienslambao.blogspot.com

ĐỨC TIN CÔNG GIÁO KHÔNG PHẢI LÀ ÁNH SÁNG CHÂN LÝ, NÓ LÀ TẤM MÀN ĐẸP ĐẼ ĐỂ CHE ĐẬY CHO SỰ GIẢ DỐI HUYỄN HOẶCMÊ TÍN

 Không có gì minh họa rõ nét cho quá trình huyền thoại hóa đã trở thành nền tảng của đức tin Kitô giáo bằng cách nhìn thẳng vào hàng loạt “vị thánh” được các tín hữu sùng bái, quỳ lạy và cầu nguyện hàng thế kỷ. Nhiều nhân vật này hoàn toàn không tồn tại. Những người có thật thì bị bồi đắp bằng lớp lớp chuyện hoang đường, phép lạ lố bịch, đến mức nếu xảy ra ngoài đời thực, chúng ta sẽ lập tức gọi đó là mê tín dị đoan hoặc rối loạn tâm thần.

Hãy lấy ví dụ điển hình nhất: Thánh Denis (Dionysius) của Paris, vị thánh không đầu nổi tiếng nhất trong lịch sử Kitô giáo.

Theo huyền thoại được ghi chép trang trọng trong Golden Legend (Legenda Aurea): cuốn sách bán chạy nhất thời Trung cổ. Denis là giám mục của Paris thế kỷ 3. Ông bị bắt, tra tấn dã man, rồi bị chém đầu trên đồi Montmartre. Nhưng câu chuyện không dừng lại ở đó, vì Kitô giáo cần một cái kết “thần thánh”. Ngay sau khi cái đầu rơi xuống đất, thân xác của ông đứng dậy một cách bình thản, cúi xuống nhặt lấy đầu mình, kẹp chặt vào nách (hoặc hai tay), rồi đi bộ mấy cây số, vừa đi vừa giảng bài thuyết pháp về sự ăn năn sám hối một cách rõ ràng, mạch lạc. Cuối cùng ông mới chịu ngã xuống ở nơi ông muốn được chôn cất, và sau này trở thành Thánh Đường Saint-Denis cũng là nơi chôn các vua Pháp.

Hãy hình dung cảnh đó một cách tỉnh táo: Một người vừa bị chặt đứt đầu, não bộ đã ngừng hoạt động hoàn toàn, máu phun như suối, thế mà vẫn đi bộ, nói chuyện lưu loát, và truyền giáo. Đây không phải là phép lạ, đây là truyện tranh hài hước được nâng cấp thành giáo lý. Người ta còn tạc tượng ông ta khắp nơi: một giám mục oai phong, tay cầm cái đầu của chính mình như cầm chiếc mũ. Thật là một hình ảnh vừa kinh dị vừa lố bịch, nhưng lại được hàng triệu người tin sùng qua bao thế kỷ.

Và đây chỉ là một trong vô số trường hợp. Hàng trăm vị thánh lố bịch tương tự đều theo cùng một công thức: thực tế mỏng manh + trí tưởng tượng dồi dào + nhu cầu tôn thờ của đám đông.

Điều đáng nói là chính Giáo hội và các nhà thần học cũng biết rất rõ phần lớn đây là huyền thoại. Nhưng vẫn để cho dân chúng tin và cầu nguyện với những chuyện đó. Vì sao? Vì đức tin không cần sự thật, nó cần "câu chuyện". Nó cần những hình ảnh sống động để khơi gợi cảm xúc, để kiểm soát tâm hồn, để biến con người thành tín đồ ngoan ngoãn.

Và đây chính là chìa khóa tương tự để hiểu về Chúa Jesus. Nếu người ta có thể biến một giám mục bình thường (hoặc thậm chí hoàn toàn hư cấu) thành vị thánh không đầu đi bộ giảng đạo, thì việc biến một người rabbi Do Thái thế kỷ 1 thành Đấng Christ, Con Thiên Chúa, thực hiện hàng loạt phép lạ, chết rồi sống lại, lên trời... cũng chỉ là cùng một tiến trình huyền thoại hóa, chỉ khác quy mô lớn hơn mà thôi.

Những câu chuyện về các thánh nhân bịa đặt hay bị tô vẽ không phải là ngoại lệ. Chúng là bằng chứng sống cho thấy Kitô giáo được xây dựng trên nền tảng của truyền thuyết dân gian, sự phóng đại có chủ đích, và nhu cầu tâm lý của con người về siêu nhiên. Khi bạn đã thấy rõ trò lừa dối tinh vi với Thánh Denis, bạn sẽ khó mà tiếp tục tin rằng câu chuyện về Jesus lại được miễn trừ khỏi quy luật ấy.

Đức tin không phải là ánh sáng. Nó chính là màn sương huyền thoại che khuất lý trí. Và khi sương tan, thứ còn lại thường chỉ là... một cái đầu bị cắt rời, vẫn cố gắng thuyết phục bạn rằng nó đang nói lời Chúa.

St

Chienslambao.blogspot.com

ĐAU KHỔ LÀ MÓN QUÀ CỦA THIÊN CHÚA BAN TẶNG?

 Bà "mẹ" Teresa nói rằng: “Đau khổ là một món quà từ Chúa. Nó đưa chúng ta đến gần chúa Giêsu trên thập tự giá hơn. Chấp nhận số phận của bạn với niềm vui.”

Nếu đau khổ thực sự là “món quà đẹp đẽ” từ chúa, thì logic rất đơn giản: càng đau khổ nhiều càng tốt, vì càng gần chúa hơn. Vậy tại sao phải cố gắng giảm đau? Tại sao phải đầu tư vào thuốc giảm đau, chăm sóc y tế hiện đại? Quan điểm này dễ dẫn đến việc không chữa trị triệt để, thậm chí coi việc giảm đau là chống lại ý chúa. Nó không còn là chấp nhận thập giá theo ý niệm Kitô giáo truyền thống, mà trở thành tôn thờ đau khổ có hệ thống.

Thế nhưng chính Teresa lại không sống theo lời mình nói. Khi bà ta bị bệnh tim, bà đến bệnh viện hiện đại ở Mỹ và châu Âu, nhận morphine, phẫu thuật, chăm sóc tốt nhất. Còn ở Nhà Thương của bà tại Calcutta, bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối thường chỉ được cho aspirin (nếu có), kim tiêm tái sử dụng, điều kiện vệ sinh kém, đau đớn kéo dài không được giảm nhẹ đúng mức. Nếu đau khổ là “món quà”, sao bà lại từ chối món quà đó cho chính mình? Đây là sự đạo đức giả rõ ràng: món quà thiêng liêng đáng khinh đó chỉ dành cho người nghèo, người yếu thế; còn người có quyền lực thì được miễn trừ.

Hậu quả thực tế thì đau lòng. Nhiều nhân chứng, bác sĩ, tình nguyện viên, nhà báo như Aroup Chatterjee mô tả các Nhà Thương của Dòng thừa sai bác ái của bà giống nơi tôn vinh đau khổ hơn là chữa trị: bệnh nhân quằn quại, thiếu morphine dù tiền quyên góp khổng lồ, điều kiện kém đến mức dễ lây nhiễm thêm bệnh. Chatterjee gọi đó là “cult of suffering” – một giáo phái tôn thờ đau khổ. Mục tiêu dường như không phải cứu mạng sống hay giảm đau, mà là để họ chịu đau như Giêsu, nhằm “cứu linh hồn”. Kết quả: hàng ngàn người chết trong đau đớn không cần thiết.

Hơn nữa, khi bà nói “có điều gì đó rất đẹp khi thấy người nghèo chấp nhận số phận, chịu đựng như cuộc khổ nạn của chúa”, bà đã làm đẹp hóa nghèo đói và bất công. Giới giàu có, chính trị gia, doanh nhân cảm thấy an ủi lương tâm khi quyên góp, mà không cần đặt câu hỏi tại sao hệ thống xã hội vẫn đẩy người ta vào nghèo khổ. Christopher Hitchens từng gọi đây là cách giúp người giàu cảm thấy “được cứu rỗi” mà không phải thay đổi gì cả, nó giữ người nghèo ở vị trí nạn nhân thiêng liêng, thay vì trao quyền để họ thoát nghèo.

Không ai được phép áp đặt diễn giải thần học lên nỗi đau của người khác, rồi dùng nó để biện minh cho việc không làm hết sức để giảm đau khổ. Đau khổ phần lớn đến từ bệnh tật, nghèo đói, bất công ...những thứ con người có khả năng giảm bớt đáng kể nhờ y học, tiến bộ và công bằng xã hội. Gọi chúng là “món quà” chẳng khác gì bảo: “Đừng chữa ung thư, cứ để họ chịu đau, chúa đang hôn họ đấy”.

Một xã hội văn minh không tôn vinh đau khổ mà phải dốc hết sức giảm thiểu nó, bằng khoa học, y tế và lòng trắc ẩn thực sự. Nỗi đau của con người không phải món quà, nó là điều cần được chữa lành, xoa dịu, và xóa bỏ khi có thể.

Tác giả Hien Tran

Chúa giận giữ vì loài người dám cao ngạo xây tháp Babel chạm tới thiên đàng! 

Nhưng giờ thì chẳng vấn đề gì khi con người xây dựng các toà nhà chọc trời chọc vào đúyt chúa, trạm vũ trụ quốc tế ngoài không gian, hay thậm chí bay đến các hành tinh khác để thám hiểm.

Vấn đề nói lên điều gì vậy chiên? Triệu hồn các chiên lên giải thích nghĩa bóng.

Chienslambao.blogspot.com