KINH THÁNH CỰU ƯỚC: XUẤT AI CẬP - HÀNH TRÌNH VĨ ĐẠI CỦA 2 TRIỆU CON NGƯỜI VÀ 10.000 TẤN CỨT MỖI NGÀY

 

Khi một câu chuyện đòi hỏi ta phải tin rằng hai triệu người cùng gia súc đã sống lang thang trong sa mạc Sinai suốt bốn mươi năm mà không để lại dù chỉ một mảnh xương, một mảnh gốm, một hạt phân hóa thạch nào, thì đó không còn là đức tin nữa. Đó là sự xúc phạm trắng trợn đối với trí tuệ loài người.

Hãy gọi đúng tên nó: Xuất Ai Cập không phải là lịch sử. Nó là thần thoại cổ đại được viết ra để phục vụ mục đích chính trị-tôn giáo của một nhóm nhỏ người Do Thái vào khoảng thế kỷ VII–VI trước Công nguyên, khi họ đang tìm cách xây dựng bản sắc dân tộc sau thảm họa lưu đày Babylon. Toàn bộ câu chuyện là một kiệt tác tuyên truyền, nhưng cũng là một trong những câu chuyện phi lý nhất, phản khoa học nhất từng được con người kể lại.

👁 Quy mô dân số: Một con số bịa đặt trắng trợn

Kinh Thánh nói có 600.000 đàn ông trưởng thành rời Ai Cập (Dân Số Ký 1:46). Thêm phụ nữ, trẻ em thì ít nhất cũng phải 2–2,5 triệu người. Hai triệu người tương đương dân số của những thành phố như Montréal, Houston, Budapest, Bucharest, Kuala Lumpur hay Phnom Penh. Hãy đặt con số này vào bối cảnh:

- Dân số toàn Ai Cập cổ đại thời Ramesses II (thế kỷ XIII TCN, thời điểm được cho là “thời Xuất hành”) chỉ khoảng 3–3,5 triệu người.

- Như vậy, hơn 2 triệu nô lệ Do Thái rời đi đồng nghĩa với việc Ai Cập mất gần 70% dân số trong một đêm.

- Một quốc gia mất 70% lao động và dân số trong một đêm sẽ sụp đổ ngay lập tức. Thế nhưng không một sử liệu Ai Cập nào, không một dòng chữ khắc nào, không một tấm bia ký nào nhắc đến thảm họa nhân khẩu học kinh hoàng nhất lịch sử loài người này.

Kết luận đầu tiên: Con số 600.000 đàn ông là bịa đặt. Đó là kỹ thuật phóng đại quen thuộc của văn học cổ đại (giống như Iliad nói quân Hy Lạp có 1.186 chiến thuyền trước thành Troy). Một con số đã được thổi phồng lên hàng triệu để tạo cảm giác “dân tộc được Chúa chọn” là một siêu cường từ trong nôi.

👁 Hậu cần: Một cơn ác mộng không thể che giấu

Giả sử bằng một phép màu nào đó con số 2 triệu là thật, thì thực tế còn tàn nhẫn hơn:

1. Nước  

Một người trung bình cần ít nhất 3–4 lít nước/ngày để sống sót trong sa mạc. 2 triệu người = 6–8 triệu lít nước mỗi ngày. Gia súc cần gấp 5–10 lần. Tổng cộng: ít nhất 30–50 triệu lít nước mỗi ngày.  

Không một ốc đảo nào ở Sinai có thể cung cấp dù chỉ 1% con số đó. Không một giếng nào. Không một con suối nào. Không một phép lạ nào tạo ra con đập chứa nước nào có thể lặp lại hàng ngày trong 14.600 ngày liên tiếp.

2. Thức ăn  

Mana rơi từ trời? Hãy tính thử: 2 triệu người cần khoảng 3.000–4.000 tấn lương thực mỗi ngày. Đó là đoàn xe tải dài hàng trăm cây số mỗi buổi sáng. Không một dấu vết khảo cổ nào của “lớp mana hóa thạch” dày đặc trên hàng ngàn km² sa mạc Sinai được tìm thấy. Vì đơn giản: nó không tồn tại.

3. Chất thải  

Mỗi người thải trung bình 400–500g phân + 1–1,5 lít nước tiểu/ngày. Với 2 triệu người: 800–1.000 tấn phân rắn + 3 triệu lít nước tiểu mỗi ngày.  

Động vật thải gấp 10 lần. Tổng cộng: hơn 10.000 tấn phân mỗi ngày.  

Theo Đệ Nhị Luật 23:12–13, tất cả phải được mang ra ngoài trại và chôn.  

Hãy tưởng tượng: mỗi ngày, cả dân tộc phải tổ chức một chiến dịch vận chuyển 10.000 tấn phân ra khỏi khu trại rộng hàng trăm km², đào hố, chôn, lấp đất – trong cái nóng 45°C.  

Đó không phải là trại tị nạn. Đó là một nhà máy sản xuất phân lớn nhất hành tinh.

💨 Nhà tiêu ngoài trại: Đỉnh cao của sự phi lý

Đây là chi tiết khiến bất kỳ ai còn chút lý trí phải bật cười muốn té ghế!

Đệ Nhị Luật chương 23 ra lệnh: phải ra ngoài trại để đi vệ sinh, phải mang theo xẻng, phải đào hố, phải lấp lại.  

Với một trại rộng ít nhất 300–400 km² (để chứa 600.000 lều cách nhau hợp lý), thì người ở giữa trại phải đi bộ ít nhất 7–10 km (một chiều) mới ra tới rìa để… đi vệ sinh. Nghĩa là với một “thành phố” cỡ Houston, Praha, Busan hay Bucharest, trải rộng hàng chục cây số vuông trên cát, thì mọi người phải ra khỏi chu vi khổng lồ đó mỗi ngày chỉ để đi toilet!

Với 2 triệu người, tổng quãng đường đi vệ sinh mỗi ngày là 30–40 triệu km – tương đương 1.000 vòng quanh Trái Đất mỗi ngày.

Phụ nữ mang thai, người già, trẻ em, người bệnh – tất cả đều phải thực hiện cuộc “hành hương vệ sinh” này ít nhất 3–4 lần/ngày.  

Chỉ cần một cơn bão cát, hay một đợt tiêu chảy tập thể là cả dân tộc sẽ chìm trong phân và nước tiểu!

Đây không phải là luật của một vị Chúa khôn ngoan. Đây là luật của một tác giả thành thị chưa từng sống trong sa mạc một ngày nào trong đời.

 Không một bằng chứng khảo cổ nào – trong khi đáng lẽ phải ngập ngụa bằng chứng. Nếu 2 triệu người sống trong một khu vực 40 năm, chúng ta sẽ tìm thấy:

- Hàng tỷ mảnh gốm vỡ  

 - Hàng triệu ngôi mộ  

- Hàng trăm ngàn lò lửa, lò nướng bánh  

 - Hàng triệu xương động vật bị giết làm lễ  

- Một lớp phân hóa thạch dày đặc  

 - Đường mòn bị giẫm nát sâu hàng mét  

Thực tế: Sinai là một trong những sa mạc được khảo cổ kỹ nhất thế giới. Không một mảnh gốm, không một ngôi mộ, không một dấu chân nào từ thời kỳ đó được tìm thấy ở quy mô tương xứng.

Xuất Ai Cập không phải là lịch sử bị bóp méo. Nó là tiểu thuyết thần thoại được viết ra để phục vụ nhu cầu chính trị, tôn giáo của một giai cấp tư tế vào thời hậu lưu đày. Nó có thể đẹp đẽ về mặt văn học, truyền cảm hứng tôn giáo với hàng tỷ người, nhưng nó là một câu chuyện bịa đặt từ đầu đến cuối.

Tin vào một câu chuyện đòi hỏi ta phải tắt hết lý trí, bịt tai trước khoa học, nhắm mắt trước khảo cổ, và bịt mũi trước mùi 10.000 tấn phân mỗi ngày – đó không phải là đức tin. Đó là sự ngu muội có tổ chức.

Chúng ta cần đức tin trưởng thành hơn hơn thế : một đức tin không cần phải chà đạp lên lý trí để tồn tại.  

Khi một câu chuyện đòi hỏi bạn phải tin rằng cả một dân tộc đã đi bộ hàng chục triệu cây số mỗi ngày chỉ để đi vệ sinh, thì đó không phải là lời của Chúa. 

Đó là lời của những kẻ sợ hãi lý trí .

Chienslambao.blogspot.com

Vì sao con chiên không thể hiểu giáo lý nhà Phật?

  Giáo lý của Phật giáo được giảng dạy tại các trường Đai học là một bộ phận của triết học phương Đông. Với tư tưởng thâm sâu về thế giới quan và nhân sinh quan của nó, mà đem giảng giải cho con chiên suốt ngày "tạ ơn chúa " thì khác gì " đàn khảy tai trâu".

    Bởi vậy, ngày nay người dân phương tây, đặc biệt là những người có trình độ , tầng lớp cao trong xã hội họ từ bỏ đạo công giáo và có xu hướng nghiên cứu về những giáo lý của đạo phật.

Chienslambao.blogspot.com

Chúa luôn chọn cách im lặng, Chúa Không Đáp Lại Các Thách Thức

Con người, từ thời cổ đại đến nay, đã tìm kiếm dấu hiệu về sự tồn tại của Chúa Trời. Không phải là những trùng hợp mơ hồ, không phải những giấc mơ hay cảm xúc chủ quan – mà là một bằng chứng khách quan, không thể bác bỏ, không có lời giải thích tự nhiên nào khác.

Tôi làm một thử nghiệm đơn giản đặt ra một yêu cầu như sau:

“Nếu Chúa của Kitô giáo tồn tại, hãy khiến cho chiếc máy tính này hỏng, điện bị cúp hay con "chuột" máy tính này lệch vài cm rơi xuống bàn trong hai phút tới. Nếu điều đó xảy ra, tôi sẽ gỡ bỏ trang facebook này – một trang đang dẫn dắt người khác xa khỏi đức tin của Ngài.”

Kết quả: Không có gì xảy ra.

Máy tính vẫn chạy, đèn vẫn sáng, "chuột" điều khiển vẫn nằm yên.

Và không chỉ một lần – hàng triệu thử nghiệm tương tự, được thực hiện bởi hàng triệu người, trong hàng nghìn năm, đều thất bại.

Câu hỏi đặt ra không phải là liệu Chúa có thể làm được không, mà là:

Tại sao một vị Chúa toàn năng, toàn tri, toàn thiện – người được cho là yêu thương nhân loại đến mức hy sinh chính Con Một của Ngài – lại từ chối một hành động nhỏ bé, có thể cứu vớt rất nhiều linh hồn?

⛪️ Lập luận thần học chính thống và sự mâu thuẫn nội tại:

Chúa nghe thấy và có khả năng. Theo giáo lý Kitô giáo chính thống (Kinh Thánh, Giáo lý Công giáo, Thần học Cải cách):

Chúa là toàn tri (biết mọi sự).

Chúa là toàn năng (có thể làm mọi sự)

Chúa yêu thương con người và muốn mọi người được cứu rỗi (1 Timôthê 2:4).

→ Kết luận logic: Chúa đã nghe lời thách thức, có thể di chuyển con chuột, và có động cơ để làm vậy – vì điều đó sẽ:

Ngăn chặn một nguồn thông tin sai lệch.

Cứu vớt những người đang bị dẫn lạc.

Xác nhận đức tin cho hàng nghìn người khác qua bằng chứng công khai.

Nhưng không làm.

→ Vậy phải có một lý do Chúa chọn im lặng.

Biện minh được đưa ra - Biện minh 1: 🗣“Không được thử thách Chúa” (Đệ Nhị Luật 6:16, Ma-thi-ơ 4:7)

“Ngươi chớ thử Đức Yahweh, Đức Chúa Trời ngươi.”

Nhưng:

Chính Jesus đã đáp ứng các yêu cầu dấu lạ khi bị thách thức:

Biến nước thành rượu (Giăng 2).

Chữa lành người mù, người què, người chết (hàng chục lần).

Làm phép lạ trước đám đông để họ tin (Giăng 6:30–31, 11:41–42).

Nếu “không được thử thách Chúa” là nguyên tắc tuyệt đối, tại sao Jesus lại vi phạm nó liên tục?

Hơn nữa người vô thần không đơn giản thử thách để chế nhạo – mà để tìm kiếm sự thật. Từ chối dấu hiệu cho người thành tâm tìm kiếm = trừng phạt sự trung thực trí tuệ.

- Biện minh 2: 🗣“Đức tin phải không cần phải có dấu lạ”

“Phước cho những kẻ chẳng thấy mà tin” (Giăng 20:29).

Đây là lập luận vòng tròn:

“Bạn phải tin trước thì mới được thấy.”

Nhưng làm sao tin nếu không có lý do để tin?

Tôma được phép sờ vào vết thương của Jesus→ ông mới tin. Tại sao chúng ta lại bị từ chối đặc ân tương tự?

Nếu đức tin mù quáng là cao quý, tại sao Kinh Thánh lại đưa ra đầy dấu lạ để thuyết phục người Do Thái, người ngoại, vua chúa, đám đông?

- Biện minh 3: 🗣“Chúa có kế hoạch lớn hơn”

Kế hoạch gì có thể quan trọng hơn việc cứu hàng nghìn linh hồn khỏi Địa ngục vĩnh cửu?

Di chuyển một con "chuột" không vi phạm tự do ý chí, không ép buộc ai tin.

Nó chỉ là bằng chứng, như mặt trời mọc mỗi sáng.

Từ chối bằng chứng = ưu tiên “bí mật” hơn sự cứu rỗi.

Nếu một thực thể toàn năng, toàn thiện, muốn được nhận biết và có khả năng chứng minh sự tồn tại của mình một cách không thể chối cãi – thì sự tồn tại đó sẽ được chứng minh.

Quan sát thực tế: Không có bằng chứng không thể chối cãi nào tồn tại.

Nếu Chúa tồn tại và có thể chứng minh, nhưng chọn không làm:

Chúa chịu trách nhiệm cho:

Hàng nghìn người không tin → bị đày xuống Địa ngục.

Khủng hoảng đức tin, xung đột tôn giáo, đau khổ tinh thần.

Một vị thần toàn thiện không thể hành xử như vậy. Sự im lặng không chỉ là thiếu bằng chứng – mà là bằng chứng chống lại nó.

Con "chuột" điều khiển không di chuyển.

Không phải vì Chúa bận.

Không phải vì Ngài giận.

Không phải vì Ngài “có kế hoạch lớn hơn”.

Mà vì không có ai ở đó để di chuyển nó.

Sự im lặng kéo dài hàng nghìn năm, trước hàng triệu lời cầu khẩn chân thành, trước những thử nghiệm đơn giản, có kiểm soát, có thể lặp lại – là bằng chứng mạnh mẽ nhất, tích cực nhất, rằng Chúa của Kitô giáo không tồn tại.

Không phải vì chúng ta không tìm.

Mà vì không có gì để tìm thấy. 

“Nếu Chúa tồn tại, Ngài đã có hàng nghìn cơ hội để chứng minh.

Ngài chọn im lặng.

Im lặng khôn

g phải là câu trả lời của một vị thần.

Im lặng là câu trả lời của hư không.” - Q.E.D

Chienslambao.blogspot.com

 

CÓ NÊN TIN SỐ PHẬN DO TRỜI ĐỊNH?

 Mỗi con người khi trải qua cuộc đời, họ có những định mệnh riêng. 

Ví dụ ông A lên máy bay vào ngày đó, giờ đó và chết vì sự cố máy bay.

Nếu ông A này có thờ thằng jesus hay thằng chúa trời jehova thì ông A vẫn phải chết.

Thằng chúa không hề can thiệp vào định mệnh của ông A được, vì nếu thằng jehova can thiệp vào chỗ định mệnh được thì con nữ tu sĩ gọi là sơ Hằng nó chết vì cây cầu Phong Châu sập và con sơ rơi tỏm xuống mất xác.

Không thể giải thích kiểu lấp liếm của đám linh mục chó, đám linh mục cho rằng " chúa tiếp rước, chúa gọi về " 

vậy tao hỏi sao đám linh mục chúng mày biết đó là ý của thằng chúa ? chúa thánh thần hiện ra nói mày nghe à ?

khi các bạn đưa ra những lập luận sắc bén, đám linh mục chó trả lời " con người không thể hiểu hết ý chúa " , hoặc " chúa không thể làm theo ý con người "

Vậy lũ chiên choá chúng mày cầu nguyện, chúng mày làm chứng " chúa đã ban ơn cho tôi " vậy thằng thiên chó jehova làm theo ý chúng mày xin rồi còn gì ?

Đám linh mục cho rằng ý thiên chúa không hiểu hết vậy chúng mày giải thích kinh thánh theo nghĩa bóng, theo ý ẩn dụ chúng mày dựa vào đâu ??

sao đám linh mục chó chúng mày biết thằng chúa ý nó ẩn dụ chỗ đấy ??

Kinh thánh thiên chó jehova của do thái mặc khải cho đám cùng đinh, chúng nó ghi ra, sau đó chuyển qua nhiều ngôn ngữ để dụ lũ ngu, thằng thiên chó jehova nó mặc khải chỗ nào sách nào về cách giải kinh ???

Thời thằng jesus đi giảng đạo, bị túm cổ treo lên thì thằng nào dạy thần học ???

Tại sao kinh thánh mặc khải lấp liếm, và chỉ để đám linh mục giải kinh ???

Tiêu chuẩn đạo đức, chỉ cần dạy và người nghe hiểu.

Chienslambao.blogspot.com

ĐẠO PHẬT và KHOA HỌC

Khi nói đến Đạo Phật và khoa học thì các Phật tử thường rất tự hào, họ thường thuộc nằm lòng những câu như "Phật quán nhất bát thủy, bát vạn tứ thiên trùng...", (Phật nhìn vào chén nước thì thấy có đến 84 nghìn con vi trùng) hay trong kinh mô tả về sự rộng lớn của vũ trụ với vô lượng các thế giới có chúng sinh đang sống, hoặc nói về các hạt vi trần cấu tạo nên thế giới, rồi các quy luật vô thường, nhân quả...được giới trí thức khen ngợi, nhất là lời nhận định của nhà vật lý lý thuyết lừng danh Albert Einstein. Những điều trên đã khiến cho không ít người ngoại đạo không vui, một số cho rằng Đạo Phật chỉ nói lại một số quan niệm của Đạo Bà La Môn, một số khác thì châm biếm Đạo Phật tự hào là đạo của khoa học nhưng không phải là nơi bắt nguồn cho cách mạng công nghiệp, hay những nhà khoa học lỗi lạc nhất đều xuất phát từ nền văn hóa và tôn giáo Kitô. Trong bài viết này tôi không đi vào tranh luận để phản biện những quan điểm trên, mà đưa ra quan điểm của mình về vấn đề này mà thôi.

Hơn 2500 năm trước khi mà nhân loại còn chìm đắm trong các quan điểm siêu hình về thế giới quan, người ta tin rằng mọi thứ tồn tại vận động đều do ý muốn của thần linh. Dựa trên ý tưởng này các nhà lãnh đạo thiết lập lên hệ thống chính trị thần quyền để chứng minh rằng việc cai trị của mình là do thiên mệnh sắp đặt, theo đó mỗi một giai cấp trong xã hội giàu nghèo hay sang hèn đều là ý muốn của thần linh nên ai phải yên phận nấy, sự an phận này có thể giúp họ đổi lấy một đời sống tốt đẹp hơn ở kiếp sau...khắp nơi từ Á sang Âu nơi nào con người cũng ít nhiều tin và cam chịu số phận như vậy. Có thể nói thần linh, thần quyền là một sản phẩm đặc trưng của xã hội loài người thời cổ đại. Ngày nay quan niệm này tuy chưa mất hẳn nhưng gần như đã bị thay thế bởi hệ thống luật pháp tiến bộ và đạo đức xã hội, nơi mà mọi quyết định của chính quyền bắt buộc phải dựa trên ý chí và lợi ích của người dân chứ không phải là thần thánh nữa. Chúng ta gọi xã hội như vậy là dân chủ, là tiến bộ.

Quay trở lại 2500 năm trước, một vị hoàng tử ở miền bắc Ấn Độ vì không chấp nhận được đời sống sinh - già - bệnh - chết đầy đau khổ bởi sắp đặt của thần linh, ngài đã chọn một con đường mới, con đường nhìn thấu sự thật, trả lại cho vạn vật sự thật vốn có của nó mà không chấp nhận sự can thiệp của bất kỳ một ý tưởng nào để tô vẽ thêm cho thực tại đó. 

Trong khi mọi hệ thống chính trị, tôn giáo, học thuật...thời bấy giờ đều chọn cách tạo nên một ý tưởng để buộc thế giới thực tại phải giải thích dựa trên ý tưởng đó. Đó là Nho giáo với học thuyết về Thiên mệnh và Nhân trị cố gắng xây dựng một xã hội lý tưởng dựa trên ý trời và đạo đức; Ấn Độ giáo với ý tưởng về một Đại Phạm Thiên tồn tại vĩnh cửu, bao trùm và sinh thành hoại diệt vạn vật; xã hội Hy Lạp - La Mã thì dựa trên luật pháp và triết học kết hợp thần thoại; còn hệ thống độc thần giáo Do Thái - Kitô, Islam thì quy cho mọi thứ đều bắt nguồn từ thượng đế và dựa vào đó để giải thích thế giới. Giữa thế giới đầy rẫy tiếng nói dựa trên các quan điểm khác nhau này, hình ảnh Đức Phật với tiếng nói "Duyên sinh vô ngã" chính là tiếng nói của sự giác ngộ, tiếng nói của sự thật. 

Tiếng nói đó không xuất phát từ quan điểm cá nhân áp đặt lên thế giới, mà là tiếng nói của người đã nhìn thấu bản chất của thế gian và cả sâu thẳm tâm hồn mình. 

Duyên sinh vô ngã là gì?

Xin thưa: đó là vạn sự vạn vật đều có nguyên nhân và vô số điều kiện tạo thành, cả vũ trụ là một bức tranh ghép khổng lồ, nơi mà mỗi mảnh ghép đều có liên quan chặt chẽ không thể tách rời với những mảnh còn lại. Cụ thể hơn mỗi một sự vật hiện tượng đều được tạo nên bởi sự vật hiện tượng khác, ví dụ như: Ông sinh ra cha, cha sinh ra con, con lại sinh ra cháu...hay cây cháy thành tro, tro trở thành đất, đất lại nuôi vạn vật....rồi nước bốc hơi thành mây, mây lại sinh ra mưa, mưa tạo nên sông hồ, biển cả...như vậy rõ ràng chẳng có ai hay sự vật hiện tượng nào tự mình tồn tại mà không cần đến những điều kiện khác. Sự thật này nghe rất đơn giản nhưng phải mất hàng ngàn năm nhân loại mới nhận ra và chấp nhận nó, và đây cũng là lúc vai trò của thần linh dần khép lại, ít nhất là trong giới tinh hoa của xã hội. 

Tiếng nói của Duyên sinh vô ngã đồng nghĩa với việc mọi thứ cần được giải thích rõ ràng nguồn gốc thay vì tưởng tượng rồi áp đặt quan điểm như thiên mệnh, số kiếp, Chúa quan phòng...rõ ràng xã hội hiện đại của chúng ta được xây dựng dựa trên khám phá ra sự thật về mọi thứ. Bất kỳ một thành quả khoa học công nghệ nào hôm nay mà chúng ta sử dụng, góp phần xây dựng thế giới văn minh đều bắt nguồn từ nỗ lực khám phá, phân tích, chấp nhận sai lầm, sửa chữa sai lầm chứ không bắt nguồn từ cầu nguyện, phó thác cho thần linh và bảo thủ tư tưởng, cố chấp niềm tin. 

Đối với Đạo Phật thế giới luôn vận động và biến chuyển không ngừng, và bản tâm của mỗi người cũng vậy. Để không trì trệ mê lầm chúng ta cần phải liên tục update hành vi thân tâm của mình để bắt kịp với thực tại đang diễn ra, thuật ngữ đặc trưng của Đạo Phật là phá chấp, vô sở trụ, thực tại hiện tiền, hoặc chánh niệm tỉnh giác. Sự tiến bộ của loài người cũng vậy, nó đến từ sự nỗ lực khám phá sự thật và không ngừng thay đổi, cập nhật cái mới chứ không chấp nhận cái cũ sai lầm, lỗi thời...theo đó xã hội Nho giáo đã lỗi thời, xã hội Hy Lạp - La Mã đã lỗi thời, xã hội đẳng cấp của Bà La Môn đã lỗi thời, xã hội đức tin phó thác của các độc thần giáo đã lỗi thời, thế nhưng xã hội nào dựa trên việc khám phá và ứng dụng sự thật thì không bao giờ lỗi thời. 

Tuy vậy Đạo Phật vẫn không hoàn toàn song hành với khoa học, vì đơn giản khoa học vẫn còn có mặt trái của nó, khi nhân loại phát minh ra một sản phẩm hay công nghệ gì tiến bộ thì đồng nghĩa với việc mặt trái của nó xuất hiện, bệnh tật nhiều hơn, thiên tai nhiều hơn, ô nhiễm môi trường, thay đổi khí hậu, cạn kiệt tài nguyên nhiều hơn là những mặt trái đặc trưng của xã hội hiện đại. Sự tiến bộ của khoa học công nghệ làm đời sống vật chất của con người ngày càng cải thiện nhưng con người ngày nay có thật sự hạnh phúc hơn con người của 10 ngàn năm trước không? Không ai dám trả lời chắc chắn cả.

Mục đích lớn nhất của sự tồn tại là tìm kiếm hạnh phúc và hạn chế khổ đau, chúng ta dù có đang làm gì thì cũng không ngoài hai mục đích này (trốn khổ tìm vui) sự tiến bộ của khoa học tuy dựa trên sự thật nhưng cũng không bao giờ giải quyết được nhu cầu trên, bởi vì đơn giản nó vẫn tiếp tục tạo ra đau khổ mới. 2000 năm trước chúng ta không có điện thoại xịn để xài chưa chắc chúng ta đã khổ vì thiếu thốn nó, nhưng 2000 năm sau nhân loại phải khốn đốn vì những hệ lụy của nó rất nhiều, vì nó có người phải bán 1 quả thận, có người phải cướp giật, lừa đảo, vì nó nhiều người nghiện game và mạng xã hội...đó là lợi ích và tác hại như âm và dương luôn song hành với nhau. 

Chính vì điều này mà Đạo Phật không hoàn toàn đi cùng với khoa học hay sự tiến bộ vật chất. Mà mục đích khám phá ra sự thật của Đạo Phật là để con người không còn sống trong ảo tưởng, tôn trọng mọi thứ như nó là. 

- Hãy nhớ Đạo Phật không góp phần làm cho khoa học tiến bộ nhưng Đạo Phật góp phần làm cho khoa học hạnh phúc. 

- Hãy là một người làm khoa học hạnh phúc chứ đừng tìm kiếm hạnh phúc đằng sau thành quả của khoa học. 

Cùng là theo đuổi sự thật để nhân loại tốt đẹp hơn, nhưng khoa học chỉ đạt được một nửa mục đích và tạo ra một nửa vấn đề cần giải quyết. Còn Đạo Phật khám phá ra sự thật không phải để biết thế giới đi về đâu mà để rõ biết mình là ai, đang hạnh phúc hay khổ đau trong khoảnh khắc này. Cho nên Đạo Phật chưa chắc đã cần tới khoa học nhưng chắc chắn khoa học phải cần đến Đạo Phật để tìm thấy ý nghĩa thật sự trên hành trình của mình, chứ không phải nhắm mắt đi mãi mà không biết sẽ đi về đâu như hiện nay. 

St

Chienslambao.blogspot.com

 

Giáo lý NHÂN QUẢ, NGHIỆP BÁO trong niềm tin PHẬT GIÁO

...

 Giờ đây chỉ cần tra Google một chút thì chúng ta sẽ tìm thấy nhiều thông tin cần thiết. Và muốn tìm hiểu về Giáo lý Nhân Quả, Nghiệp Báo trong đạo Phật thế nào thì cũng chỉ cần vào Google tìm kiếm cũng khá dễ dàng.

- Ở đây chúng ta cần biết là có Nhân Quả hay không ? - Có Nghiệp Báo hay không ? Nếu Nhân Quả Nghiệp Báo có thật thì nên thay đổi cách sống để mình có lợi ích, còn nếu những thứ Nhân Quả Nghiệp Báo này không có thật thì nên bỏ niềm tin chứ không nên bám víu vào những thứ vô nghĩa như thế làm gì !

 Nếu chịu khó quan sát một chút thì chúng ta đều thấy mọi thứ đều xoay vần theo quy luật Nhân Quả. Ví dụ như có hai người lấy nhau thì mới gọi là Vợ chồng, ví dụ như có nắng có gió thì nước mới bốc hơi, ví dụ như có ăn thì mới có no, có gieo thì mới có gặt..v.v..Như vậy thì chẳng có thứ gì đi ngoài Nhân Quả cả !

- Có Nghiệp Báo không ?

Khi bạn nhìn thấy một người quá nghèo, một người quá giàu, một người quá đẹp, một người quá xấu..v.v...Bạn có thắc mắc về chuyện này không ? Tại sao cùng là người mà số phận của mỗi người lại mỗi khác như vậy ? Nếu bạn cho rằng mọi người được sinh ra đời khác nhau như vậy thì đó là do ý của ông Trời hay ông thần nào đó tạo ra thì bạn đang tin vào đám dở hơi rồi đấy ! Tại sao ? Tại vì Trời thần mà như thế thì họ đều là những kẻ bất công , bất tài ! Bất công vì cho người này đẹp mà cho kẻ kia xấu, có phải vậy không ? Bất tài vì họ không thể nào thay đổi được những gì mà họ đã tạo ra trước đó dù đã được người ta cầu nguyện van xin đủ điều ! 

 Đức Phật đã dạy rất rõ ràng về Nghiệp Báo để giải thích tại sao có kẻ sang người hèn, tại sao lại có người đẹp kẻ xấu... Đức Phật đã dạy :"Chúng sanh (có Con người) tạo ra Nghiệp rồi thừa tự Nghiệp, chúng sanh (có Con người) có nguồn gốc từ Nghiệp, chúng sanh ( có Con người) từ Nghiệp sinh ra....". Sự diễn giải về Nghiệp rất rõ ràng của Đức Phật đã cho chúng ta có cái nhìn thỏa đáng về số phận Sang Hèn Đẹp Xấu của những con người đang sống quanh mình, chính họ đã tự tạo ra đời sống Xấu hay Tốt này của họ bằng những Nghiệp lành hay Nghiệp xấu từ những kiếp trước đây của họ chứ chẳng phải Trời thần nào ban cho họ cả. 

  Đức Phật dạy rằng :" Khi lời nói hay việc làm nào "có chủ ý, có tác ý " thì sẽ tạo ra Nghiệp, rồi cứ tạo liên tục thì cái Nghiệp đó sẽ lớn mạnh lên, rồi chính cái Nghiệp lớn mạnh đó sẽ đưa mình tái sinh vào cõi nào tương ứng với nó... Hàng ngày chúng ta đã tác ý vào từng lời nói việc làm rồi tạo ra vô số Nghiệp lành hay Nghiệp xấu cho mình... Nay đã có thể kiểm nghiệm lời Phật dạy không sai thì chúng ta nên chủ động chọn lựa từ hành vi cho đến lời nói của mình sao cho thiện lành để có cái Nghiệp lành Nghiệp tốt. Tạo được Nghiệp lành Nghiệp tốt thì sẽ có Báo lành Báo tốt. Có Báo lành Báo tốt thì mình mới thật sự là sống có trách nhiệm với mình trong đời này và cả những đời sau !

...

NAM MÔ BỔN SƯ THÍCH CA MÂU NI PHẬT 

....

Chienslambao.blogspot.com